

D4010

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་མ་ཏཱ་བི་པཉྩི་ཏ་ས་མཱ་དྷི་རཱ་ཛ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཊཱི་ཀ་ཀཱིར་ཏི་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སངས་ རྒྱས་ཐུགས་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར།།མཁྱེན་པའི་དེ་ཉིད་ཆོས་ལམ་ལེགས་པར་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱས་ ན་བློ་ཆུང་རྣམས་ལའང་དེ་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།དེས་ན་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་ཤོག་།མདོ་སྡེའི་དབང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡི། །འདིར་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་འབད་པ་དེ། ། བློ་ཡངས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནས། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི དགོས་པ་རྣམས་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ།།དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་ནས་སོ། །རྗོད་པ་དང་ བརྗོད་བྱ་དེ་དག་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དགོས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ།།དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འདོད་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མེད་པར་སྡུད་པ་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སྡུད་པ་པོ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གང་གི་ཚེ་གང་ལས་གང་དུ་གང་དག་དང་ ལྷན་ཅིག་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དཔེ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་ཞེས་འདྲི་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དང་།རང་ཉིད་ཚད་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་གཅིག་ན། འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་ཀྱི་གཞན་ གྱི་ཚེ་ནི་གཞན་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེ་ཅན་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་པར་སྡུད་པ་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ གཅིག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུ་ལ་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དང་པོའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐོས་པ་མི་བརྗེད་པ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་ པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དེ་བཞིན། །གང་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས། །བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ།

在印度语中名为'圣者一切法自性平等广大三摩地王名大乘经注释名称庄严鬘'。在藏语中名为'圣者一切法自性平等广大三摩地王名大乘经注释名称庄严鬘'。
顶礼圣者文殊童子。
如同佛陀心意及文殊等殊胜菩萨们所了知的，未经修习智慧者不能了知的法道真实义，若善加修习，即使智慧微小者也能生起彼等智慧。因此愿我恒常生起通达法性之智慧。
此经中王三摩地王，我今努力作此注释，以广大智慧而成佛，成为殊胜能仁圣者。
以'如是我闻'等，为显示关联、所诠、必要及究竟必要等，令听闻者生起欢喜心而首先宣说。复次，结集者说'如是我闻'等。
其中，'一切法自性平等广大三摩地王'是所诠。宣说此义的经典集合也称为'三摩地王'，是以因得果名。能诠所诠二者方便相的特征是关联。
必要是以闻思修所生智慧现证一切法自性平等广大三摩地王。从而现证此三摩地后，世尊以无住涅槃利益一切众生是究竟必要。由此圆满最终所欲果，更无所求，此为究竟必要。
其中'如是'摄集经义无余。'我'是亲自听闻。'闻'表示结集者未亲证而宣说。结集者是阿难，因有'阿难你要受持此经'之语。也是金刚手，如他处所说。
今为答复何时从何处于何地与何人共闻如此无比珍贵经典之问，及显示自身为量故，结集者说明处等。'一时'意为此时闻此珍贵经典，其他时闻其他经典，此表明结集者如大悲医王般多闻，意为一切处皆有闻此珍贵经典。
或者'一时'是指如梦中由天等加持，于短暂时间现见百年等，获得法流三摩地，以及依如来最初威力于一刹那获得不忘闻法，皆无相违，此为摄义。
'薄伽梵'者，如经中说：'断除烦恼业及生，如是烦恼所知障，以及一切违品法，故称薄伽梵。'此为经典之语。

།ངེས་པའི་ཚིག་གི་ ཚུལ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ།དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དག་ལ་ལྡན་ཞེས་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་འདི་ལ་ཡོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཏེ།དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང་། སྟོན་པས་བཞུགས་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པས་བཞུགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པ་སྟེ། གང་ཅུང་ཟད་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སུ་བགྲང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །གང་དག་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་སྟོན་པས་བཞུགས་པའོ། །གང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་བཞུགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པས་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འདུ་བ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ ཞེས་བྱ་བས་གནས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ངོ་། །བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སྤུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་ པའི་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མ་སྟོན་པའི་གནས་ཏེ།དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་དགེ་འདུན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་།ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པས་བསམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྟག་གནས་པས། །སྔོན་ཉིད་དུ་ནི་བསྟན་པར་བྱས། །ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱིས་ བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉན་པའི་དོན་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུང་ན་གནས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཆེ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་འབུམ་དུ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲངས་འབུམ་དུ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲག་ ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྨོས་སོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་མ་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གཟུངས་དང་མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། དོན་གྱི་གཟུངས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཟུངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བརྗོད་དོ།

从确定词义的方式来说，由于降伏烦恼等而称为薄伽梵，或者如说：'具足自在与妙相，吉祥名声及智慧，精进圆满等六德，故称为具足。'由于具有这些功德而称为薄伽梵，因为具足自在等一切功德故称为薄伽梵。
关于'住王舍城'，安住有四种：威仪安住、教化安住、等持安住、内正安住。凡是属于身业的一切活动都是威仪安住。一切语业活动是教化安住。一切意业活动是其余两种安住，即恒时等持以及入定是等持安住。以大悲观察世间以及天等众生来集是内正安住。
'王舍城灵鹫山'说明两处处所，是为摄受在家与出家两众。'王舍城'是具有意义的名称。'灵鹫山'是由各种珍宝堆积而成的大宝山王，是如来及其子众的胜处，是无量福德智慧资粮所生的现证菩提处，如同金刚座一般坚固不动。
为显示眷属圆满故说'与大比丘僧众俱'等。大比丘僧众是：'断除烦恼障，一切魔不能分裂，声闻僧是真僧众。'菩萨僧众因为远离烦恼障和所知障、降伏烦恼、由宣说一乘而意乐一致不可分裂、集会利益有情，故称为僧伽。'比丘僧众常住故，先说比丘众。'
后说菩萨众是为听闻无量宝贵经典，以及如同如来般趣入利他事业，为显示并非常时亲近而说。'俱'即一起。
说明功德差别的殊胜后，为显示数量的殊胜故说'比丘圆满十万'，即数量圆满十万的意思。
虽有无量菩萨集会，为显示著名菩萨的标识故说'八百亿'等言词。'一切皆一生补处'，即无间直接现前成佛等一生所系者共同在一起的意思。
'神通'是指在一切世界中广为人知的意思。'通达陀罗尼经典'是指咒语陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼、证悟陀罗尼。其中什么是咒语陀罗尼呢？菩萨们以加持力相应的智慧修持和禅定自在所生起的，称为咒语陀罗尼。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གདོན་དང་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་འམ།སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡང་རུང་བས་མངོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གདོན་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ བརྗོད་པས་དེས་དེ་དག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་གོང་མ་གོང་མའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དེ་དང་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྔགས་འཛིན་པས་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་གང་ཞེ་ན། འདིར་ས་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དཔའ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན་སྔོན་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། སྔོན་ མ་ཐོས་པའི་མིང་གི་ཚོགས་དང་།ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཚད་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོར་ཡང་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ གཟུངས་གང་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པའི་དོན་དེ་རྣམས་དུས་ཚད་མེད་པར་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ གཟུངས་གང་ཞེ་ན།ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཟུངས་སོ་སོར་ ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་དོ།།དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ལྔ་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་ས་དང་ས་ལ་གཟུངས་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་གཟུངས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་རྟོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་གཟུངས་དང་ མདོ་སྡེ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ།།དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་བོ།།དེ་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པའི་ངག་བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏེ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་ པས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །འབད་པ་དང་བཅས་པས་ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཉམ་ པར་གཞག་པ་དང་ལྡང་བ་ཤེས་པའོ།།དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེས་གསལ་བའོ།

以禅定自在力为了平息有情的魔障和损害而咒语文字是从获得禅定自在而生，或由往昔愿力所生皆可加持，以此等咒语文字愿诸有情的魔障、损害、近损害和一切烦恼悉皆平息，如是宣说则彼等咒语文字将得成就。如是，住于地地之上的诸大菩萨为诸有情的彼彼利益而作加持，如是如是将得真实增长。因此，如是由禅定力所生的咒语执持，称为咒语总持。
其中何为法总持？此中，住于地上的诸菩萨从诸佛菩萨闻法时，对于前所未修习、前所未闻的无量无边名聚、句聚、字聚所摄之法，亦能次第于极多劫中不忘而以念慧执持，是为法总持。
其中何为义总持？彼等菩萨如是所持无量无数之法的一切义理，于无量时不忘而以念慧专一执持，此即是义总持。
其中何为证悟总持？对于如所说的一切法，由修习证悟义而显示，于彼自身明确欲求且于不动法性得忍，此忍即是证悟总持。
于一切地中皆有各别获得总持。其中，于菩萨初地获得名为殊胜加持的总持。第二地获得名为无垢的总持。第三地获得名为极住的总持。第四地获得名为难得的总持。第五地获得名为功德庄严心的总持。第六地获得名为智慧曼荼罗灯的总持。第七地获得名为殊胜趣入的总持。第八地获得名为无分别的总持。第九地获得名为无边门的总持。第十地获得名为无尽藏的总持。如是于地地中获得各别总持并通达总持。
所谓通达经典，即如实通达了义不了义诸经。获得其究竟即是通达总持与经典。与彼等共住是如是相应。以无烦恼而施予开示经典等，令一切有情满足。大神通即是不退失且无障碍而摄持一切境的智慧。以彼为因遍及无边广大世界中善巧宣说语言。一切波罗蜜多即是布施等十波罗蜜多。获得彼等最胜彼岸故。于一切菩萨禅定即是任运趣入勇进等。以具勤勉而趣入顿超等，如实了知彼等之等持与出定，由此了知即是了知等持与出定。于彼善巧即是由此明了。

།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ཏེ་རབ་ཏུ་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་རྣམས་བརྗོད་པའོ། །བསྔགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་བཀུར་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དུས་གཅིག་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ལུས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཁས་པའོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ལ་ མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་དང་།ཐབས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཁས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ སོ།།དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་གསལ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ ཐ་དད་པ་སྐྱེ་བ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་ནས་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ།།སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་བསྲུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་མ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི ཆོས་བརྒྱད་དེ་འདི་དག་གིས་མ་གོས་པའོ།།ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་སྤངས་པས་ལུས་བརྒྱན་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་ འཁྱལ་པ་དང་།ངག་རྩུབ་པོ་མེད་པས་ངག་བརྒྱན་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སེམས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་ པའི་གསུང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱབ་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ འདུལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་གནས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ སྨོས་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཡིད་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་ གོམས་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སོ།

关于'为一切佛所赞叹称扬并极为尊敬'，一切佛所赞叹是指宣说殊胜功德。称扬是指显示不可思议的利益众生事业的殊胜。因此受到尊敬，即从福德智慧资粮方面得到极大赞誉。
关于'善巧以神通前往一切佛土'，以意念神通力在同一时间于一切佛土中显现自身，为听闻一切如来所说法要以及利益众生而前往，即善巧于此。
关于'善巧于令一切魔惊怖的智慧'，以智慧、方便和大悲智慧的善巧而变化出战胜三界等大忿怒尊。
关于'一切法'等，一切法即有为法和无为法。如实了知它们无生等本性即是如实知见。善巧于此即是明了。
关于'一切众生'等，了知一切众生信等根器小中大的差别，与最胜与非最胜相关联，了知后随顺他们而说法的智慧善巧。
关于'供养一切佛'等，如来供养有二种：修行供养即不违背所说学处而守护，如法性安住般修持圆满；花香等是外在供养，这两种都是供养事业。善巧于成就这些如前所述。
关于'一切世间法'等，得与不得、乐与苦、称与讥、名与无名这八种是世间法，不为这些所染。
关于'庄严身语意'，断除杀生、不与取、邪淫等不善业而庄严身；无虚妄语、离间语、绮语、粗语而庄严语；远离贪心、害心、邪见而庄严意。或者说三十二相和八十随好是身庄严，具足六十支分的语音遍满无边世界以梵音为众生说法是语庄严，以了知心的种类而通达众生心续差别后调伏贪行等众生是意庄严。因此称为庄严身语意。
为显示以四梵住而住的无分别功德，说'披大慈大悲铠甲'，提到慈悲是为表示喜舍之义。
为显示具足到达精进波罗蜜究竟彼岸的功德，说'于无数劫不厌倦的大精进'，即以无数多劫串习而成就，以大精进波罗蜜于无数劫中不厌倦地利益众生。

།འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ ཏེ།སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་སྒྲས་ཝ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲས་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་དེ། སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱའོ།།བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རབ་ཏུ་བརྙེས་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཡིན་ནོ།།བསྟན་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ལའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷུན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་མིང་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ སྟེ།ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདུན་གྱིས་བལྟ་བ་བྱས་པ་སྟེ། མདུན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞེ་ན། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྟེ། ཐོག་ མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།།བར་དུ་དགེ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་པོའི་རིམ་གྱིས་སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།།ཡང་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཚད་མ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ནི་འདོད་པའི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བདེ་ བར་རྟོགས་ཤིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ།།མ་འདྲེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའོ།།ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ།།རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་འདིར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ཚོགས་པའི་ནང་ནས་ཉེ་བའི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་སོ། །འདུག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སོ།

为了显示具有胜过一切眷属功德的缘故，说'宣说大狮子吼'。大狮子吼即是一切法无我之音，如同狮子吼声使狐狸惊恐一样，无我之狮子吼声使一切外道惊恐，具有大狮子吼威仪者即称为此。
为了显示具足降伏魔外等功德，说'一切诤论者不能胜'。获得四无碍解后具有相续不断的辩才，故不被他们所胜。
刚才所说的这一切，称为'不退转之印'，意为决定不退转。获得一切佛法灌顶是在菩萨第十地。因此一切都是第十地自在者。
'所谓'等词是为了显示如数宣说的菩萨们的名号，故说'须弥'等。以往所修习的三昧圆满体性，以彼彼而宣说名号作为世俗之义。
'菩萨摩诃萨'中，具有缘于菩提与众生者称为菩萨。因此，他唯一趣入利他故称为大菩萨。
从'四大天王'到'梵众天子'以及其他眷属围绕，即是周遍围绕。
'面向'即作面向，面对而说法。
具何等殊胜？说'初善'等。初善即最初入声闻乘者亦将证得佛果。中善即入缘觉乘者最终亦将成佛。后善即入大乘者将以直接次第证得佛果。或者在闻思修时以量所生义故不欺诳。
义善即是因为成立一切法无我。文词善即以种种法语显示无缺所欲义而易于了解及修行。不杂即显明无二法性。圆满即显示圆满福慧资粮之方便。清净即不为烦恼泥所染。遍净即显示唯一清净出离之法。
'显示清净梵行'中，梵即涅槃。为此而行布施等行即是梵行。正即究竟。显示即开显。
'尔时众会'等，为了显示在此经中月光童子即是主尊，故说'于此众会'等。从众会中来到近处。安住即如理而坐于座位上。

།སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན བཀུར་བྱས་ཤིང་།བྱ་བ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲན་པར་གྱུར་པའོ། །སྤོབས་པ་ ཐོབ་པ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པའོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གདོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་ཆེན་ པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་དང་།རང་གི་ཐེ་ཚོམ་སྤང་པའི་དོན་དུ་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདྲི་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་ཕྱེ་བ་མཛད་ན་ཞུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་པ་མཁྱེན་པས་རྟག་ཏུ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གཞོན་ནུ་ང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་ པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།གང་ལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་གཟིགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ དང་།མི་འཇིགས་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་གི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་བཅས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་ནང་ན་ གང་ཅུང་ཟད་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་སྟེ།དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་མི་གཟིགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་མི་གསན་པའམ། ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པའམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ བ་སྟེ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚིག་གི་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་དྲིས་པ་དེ་དང་དེ་ལུང་བསྟན་པས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།ཚིགས་སུ་པ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདས་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'对往昔诸佛作过承事'是指对往昔如来以布施等方式承事供养，具有承事供养之相者即是对往昔诸佛作过承事。因此而生起善根。
忆念前世是指忆念对往昔如来承事供养并由此生起的善根。
获得辩才是指获得不忘总持的辩才。
正入大乘是指正确趣入大乘法性。
精进大悲是指趣入以欲度化一切众生为相的大慈悲之意。
关于'其后'等，应知是以恭敬顶礼为先而作请问。
'我向世尊请问'，'某些方面'是指因不可能一次性请问所有方面，为断除自己的疑惑而稍作询问之意。
如此，若蒙开许则当请问，故说'若世尊开许我'等。
虽然世尊常住等持，了知众生行为与心意，恒常开许，但为令月光童子生起恭敬心，故说'随意请问'等。
'童子，我是一切智者'等，并非主要是赞叹自己，而是为了遣除在场所化众生的迷惑。
'一切智者'的解释是'一切遍见'，具有一切遍见性者即称为一切智者。如实见到诸法实相。
通达一切法，具足如来十力，无畏即离一切怖畏而为其中最胜者即为主尊。
'随得'是指随获一切遍见性。
因此于一切所知无碍解脱智慧，即遍知一切智慧。具足彼智即是具有彼智。
与'无有丝毫未圆满证悟'相连。
'童子'是尊称。
于无边无际世界中所知之中无有丝毫不了知，故为一切智，此即解释'一切智'之义。
'一切遍见'的解释即是'无有不见'。
'于一切法具力无畏'的解释即是'无有不闻、不通达'。
'具足无碍解脱智慧'的解释即是'无有不现证、不圆满证悟'。
应知余下诸语皆为一切智词义的解释。
因此说'请问'。
对于所问之问题，我将以授记令你心生欢喜。'令心欢喜'即是令欢喜之意。
为令所化众生欢喜及易于理解，以偈颂请问，是想说出安住于自心中的往事。

།ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅད་པའི་ ཕྱིར།འོད་མཛད་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འོད་མཛད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཡང་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།མགོན་པོ་གསུང་མཆོག་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཨི་ཨ་དྷིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལུང་བསྟན་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དང་ལྷས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིང་པོར་སྦྱོར་བས་བོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ བུའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ལ་གཡོ་ནི་མ་མཆིས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཞུ་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགའ་ཞིག་སླུ་བའི་བསམ་པས་ཀྱང་འདྲི་བ་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་སོམ་ཉི་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདག་གི་དཔང་ནི་གཞན་མ་ མཆིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་གཟུང་བའི་ཕྱིར། འདུན་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་འདུན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདག་ལ་མཆིས་པ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་པའོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཟུང་བ་དང་། མི་མཁྱེན་པའི་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ། བདག་ ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བདག་ནི་ཚིག་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ནི་ཚིག་ཙམ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ། སྒྲ་ཙམ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྱིད་པས་དེའི་ཕྱིར། མི་དབང་སྒྲུབ་པ་བདག་ལ་མྱུར་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཞུས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བདག་གིས་ཆོས་རྣམས བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།།གཅེས་སྤྲས་བགྱིད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གཅེས་སྤྲས་བགྱིད་པའོ། །དེ་དག་གང་ལགས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཞུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།།ཕན་པར་བགྱིད་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཉིད་བདག་ལ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ ནས་མིས་བསྟེན་ཏེ་ངེས་པར་བསྟེན་པའི་མིའོ།།འགྱུར་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་བསྟེན་པས་ཤེས་རབ་རྣོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་མི་དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ བའོ།།མི་བཟད་འཇིགས་དང་བྲལ་ཏེ་མི་སྐྲག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མེ་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་མི་སྐྲག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་ན་ཡང་གཏོང་བར་མི་བགྱིད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གྲགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ཉེས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ།།དགེ་སློང་ངམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གཏོང་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་འདོར་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་ གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ།

现在为了断除一切怀疑，说'如何修行光明作'等。'如何'是指以何种方式。以如何趣入布施等，而'获得不可思议智慧'相连。'世间怙主圆满佛，光明作'是称呼。不可思议智慧是一切种智，因为是他人所不能思议的。'请为授记'是指请为宣说如何获得如是等果。'怙主胜语请求授记'是经文，补充以'伊阿提'而成'请为授记'之义。'人天供养'等也是长行称呼，如'天授'等。一切处都应如是观察。'我无谄诳，以增上意乐而请问'，是为了断除'或有人以欺诳心而问'的疑虑。因此说'我别无证明'，意思是因为遍知并现见一切众生心意，唯有世尊是证明。
为了领受所说义理，说'广大意乐与愿'等。如实具有现证佛果的愿、意乐与行为，今为您所知。关于'释迦狮子'，是因取生于释迦种姓，以及无有不知的怖畏而称释迦狮子，'请为我说'。'我不执著于言词'，是说我不以言词为主，也不过分执著于声音，而是为了圆满修行，因此说'人主速为我说修行'，表明所说非无果。
现在请问所欲求的是：关于'摄集诸法何'等，我所摄集的诸法即是佛乘大乘。珍爱是因为能生起一切佛功德故称为珍爱。'彼为何请授记'已如前说。'诸法究竟'，是说达到一切法的究竟，因此我请问，与此相连。'请说于我有益法'，是说请说对我有益且必要的法。'人所依止'是确实依止的人。'成为'是指成为利慧。此中表示依止何法而成利慧，即能持佛法的智慧于彼人生起。
关于'离可怖畏不惊惧'等，是说不因国王、盗贼、火灾、饥荒等怖畏而惊惧，因此决不舍弃戒蕴。如何远离名闻、嗔恚、愚痴、贪著而行菩萨行，息灭一切过失而得解脱。比丘或菩萨的戒等律仪，'如何不舍戒，如何不舍禅'，是请问不舍的因缘。

།དགོན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན། །ཞེས་པས་ནི་སེམས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་མཆོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ བར་འགྱུར།ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇལ་བར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དག་པར་འགྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྟན་དུ་ གསོལ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་གང་ཞུས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་དམིགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་བསྟན་པའོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསལ་པོར་སྟོན པར་མཛད་པའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བུ་གཅིག་པ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕན་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ།།མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་།འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་སྐབས་ལ་བབ་པའི་ཚེའོ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ བྱེད་ཅིང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྨན་གྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འོད་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། ཆོས་གཅིག་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་གཤེགས པས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ཡང་མཉམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོ་ག་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གསུངས་པ། མཉམ་ཞིང་མི་ མཉམ་མ་ཡིན་སེམས་བསྒོམས་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐ་བའི་སྐྱོན་བྲལ་ནེམ་ནུར་རབ་སྤངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་བ་དང་འདྲ་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ནེམ་ནུར་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།དེའི་རྐང་ལག་མཐིལ་ཡང་མཉམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།




'如何教导寺院？'这是将要解释心的寂静特征。'我的智慧如何增长？'这是说明智慧将如何增上。如何对最高的戒律生起欢喜？如何使戒律蕴成为无过失？如何衡量有为法的自性？如何使身语意清净？如何使身和意的业清净？请为我开示这一切。这是总义。
说了这些之后，世尊对月光童子如是宣说。月光童子所请问的这些要开示的内容，以'如是说'等来宣说。为了回答所请问的这些问题，'若具足一法'等，将获得这些功德并迅速现前证得无上正等正觉。简而言之，意思是将迅速如实通达一切法性。
'是何一法？'是因为有多法而不知是何者的请问。以'童子，此'等来清楚开示。'于一切众生心平等'是指以大悲心如同对待独子般慈爱。'利益心'是为了趣入未来将有利益的法。'无嗔恨心'是对一切众生无嗔恨。'无不平等心'是趣入法性平等性。
这三种殊胜特征成为殊胜的即是一法，若具足此法则将获得这一切功德，这是所说的，将迅速证悟所说和将要说的本性，这是其义。为使月光童子通达这些义理，以偈颂广说，因此'尔时世尊'等宣说。
'尔时'即刻。'复'是词的装饰。'其时'是说法的时候。关于'月光童子'，是指以菩提月光能息灭一切烦恼的热恼，并能生起佛功德宝药力的光明者。对离一切过失的童子宣说偈颂：'菩萨若安住，善取一种法'等已经解释过。
'依止平等心，示现平等报'中，对于入于心平等性者，如来开示异熟殊胜功德，其义是如来足底也将平等。仪轨行境一切将平等。开示平等心功德后，说不平等：'修习平等无不平等心'等。
'离下劣过失断除动摇'中，如同下劣般离开功德庄稼生长的过失，即离开贪欲等过失者称为此，通达诸法真实性故断除动摇者称为此。其足掌平等如前所说。

།མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་དག་པ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཉིད་དོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ལྷང་ངེར་སྣང་བ་ནི་ཕྱོགས་ བཅུ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷང་ངེར་སྣང་བའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་དེ། གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་དེས་ཞི་བའི་ས་ནི་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ།ས་དེ་ཐོབ་པ་ནི་བརྙེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགོང་། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལའོ།།དགོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་འབྲས་བུ་གསུང་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་ པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ།།དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བཤད་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།།ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་། གཞན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་དང་། དུམ་བུར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་བཤད་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།རྒྱས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ནས་ངེས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།ངག་གི་སྡོམ་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། ངག་འཁྱལ་པ་སྤངས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ།།ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའོ། །དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་ མི་དམིགས་པའོ།།ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དབུ་བ་གོང་བུ་དང་། ཆུ་བུར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཁམས་མཉམ་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་སེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྲིད་པ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའོ།

最极光明清净即是金色。观之悦意即是普遍。十方明显显现即是十方诸菩萨明显显现。光明遍照无量佛土，以威德摄伏一切为调伏故。
所谓'当得寂静地时'，即远离一切戏论之真如，成为一切佛功德所依，此即名为寂静地，获得此地即为证得。
'欲安立诸多众生于佛智'，即是众生界种种差别行为，安立于佛智，即一切种智。'安立'即是当安立，因为此时具有能力之义。
'于此童子'等，即是随前所说而宣说果，将获得名为'一切法性平等广大'之三摩地。一切法略说即有为法与无为法。有漏与无漏等皆属于此等范畴。既是一切又是法，故名一切法。
彼等之体性即自体性，真如体性平等性之体性即是平等性。'广大'即是由'身律仪'等所说之三摩地。此即是一切法性平等广大三摩地。
或者，一切法性平等性如前。彼不能广大、变异、差别、分割，因为远离一切分别戏论之三摩地无有差别故。应说为一切法性平等无戏论三摩地。
为与初说相应故，说'童子，一切法性平等性'等，此即如'身律仪'等三百种为略说，广说则由世尊自下当决定宣说。如是亦当稍加解说。
其中身律仪即是远离杀生、不与取、邪淫三轮清净。语律仪即是远离妄语、离间语、粗语、绮语。意律仪即是远离贪欲、嗔恚、邪见三轮清净。
业清净即是于如梦幻诸法无有执著而普遍趣入。'超越所缘'即是了知唯心如幻，不执著内外能取所取。
遍知蕴即是了知色、受、想、行、识诸蕴如聚沫、水泡、阳焰、芭蕉树干、幻事。法界平等性即是十八界如幻化平等性。
'简择处'即是通达十二处如影像无自性。'断除有'即是于一切法本性空性所缘亦不执著。

།མི་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་སྤོང་བར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་འཇུག་པའོ།།རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་རིག་ནས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་གསོན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ལས་རྣམས་ལས་འབྲས་བུ་ཡང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ པས་ཆོས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང་།ཆོས་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སོ་སོར་རྟོག་ པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣོ་བ་ཉིད་དོ།།སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་མཐོང་བའོ།།སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་འཛུད་པ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ།།ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་སུ་པ་དང་དན་ཏའི་དབྱེ་བས་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས། ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་ དུ་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ།།ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་ཟད་པ་དེ་ནི་ཚིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་མ་ལུས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་མི་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ།།སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ།།དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་ནི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསླབས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱས་པའི་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་ བྱའོ།

所谓'现证无生'，是通达自身、他者及二者皆以自性无生，本来无生的法界自性。
所谓'趣入作为'，是虽然了悟一切法无生，但不舍弃利益众生之事，精进趣入。
所谓'明了因'，是了知一切法如回声般，以如回声般的声音宣说菩提心及布施波罗蜜等。
所谓'业果不失'，是如梦般的诸业，其果报亦如梦般各自决定，因为是缘起法性之故。
所谓'见法'，是诸法无所见即是胜义中见法性，故称见法。
所谓'修道'，是以不缘八支圣道之体性，无有执著而修，不执著能修、所修及修行，此即修道。
所谓'依止如来'，是圆满守护一切如来所说之学处，精进于法性，即成为依止佛陀。
所谓'智慧锐利'，是于一切法无生之甚深法性具有忍辱，以各别观察而现证佛果之智慧即为锐利。
所谓'随入众生'，是了知一切众生的意乐、随眠、根器胜劣的智慧。
所谓'了知法'，是遍知一切法之法身体性，以无所缘之加行见一切法即是见法。
所谓'了知趣入无碍解'，是于法、义、词、辩无碍解中，令诸众生如法精进趣入，自身亦如是精进修行，此即了知趣入无碍解。
所谓'了知文字词句分别'，是分别阿等文字本来无生等，此即文字分别。词句分别是以苏巴、丹达的分别，了知名聚、句聚、文聚，阳性、阴性、中性等世间言词的诸多差别。法性不变且无尽，即是词句安住。由于分别一切法之究竟，故为分别智慧，即无二智。
所谓'超越诸事'，是了知外道等所遍计的实、德、业、总、我等一切实法唯是增益，不执著而舍离，即是超越诸事。
所谓'遍知声音'，是因如回声故，了知以自性无成立，即是遍知声音。
所谓'获得欢喜'，是通达一切法之自性如实义，以欢喜及悦意远离烦恼及随烦恼而体验，即称获得欢喜。
所谓'随受法喜'，是于大乘见功德之诸法如实修学精进，以此欢喜于一切处不离法喜，即称随受法喜。

།དྲང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲང་པོ་ཉིད་ ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དྲང་པོའོ།།ཤུགས་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་གཡོ་བ་མེད་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཉིད་ལས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཁྱོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤུགས་དྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྲོ་གཉེར་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་སྤངས་ པས།ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལ་གདགས་པའི་ཁྲོ་བ་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའི་སྨིན་མའི་བར་ན་རི་མོ་ཡོན་པོ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་པ་ཉིད་ནི་དེས་པ་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་དེས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངར་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་དང་། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་ཉིད་ནི་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞིན་འཛུམ་པ་དང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདོང་གི་པདྨ་ རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང་མཛེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཚུར་སྤྱོན།བདེ་བར་བྱོན་ནམ་ཞེས་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་ཉེ་བ་ན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། གུས་པ་དང་བཅས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་བླ་མ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་ནས་ཉེ་བར་བལྟ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་ནི་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་ བ་ཞེས་བྱའོ།།སྐྱེ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིང་། དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ་རོ་མི་མྱང་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ་བྱེད་པས་འདོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དཀར་པོས་ མི་ངོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉན་པ་དང་།སེམས་པ་དང་སྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་དཀར་པོས་མི་ངོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་ པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་།རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ལམ་བསྲུངས་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང་།ཡི་དམ་དུ་བླངས་པ་མི་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དཀར་པོ་ རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་དགུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་དུ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ས་གང་དག་ལ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཤེས་པ་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དྲན་པ་ཆུད་མི་གསོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ མ་མེད་པ་དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་མི་ཉམས་པའོ།

'正直'是指通达大乘道之安乐后领悟法性，而非以声闻等道，因为对于获得佛果而言，声闻等道不是正直之道。因此，正直性的本质即是正直。
'势力正直'是指由于身语意无有虚伪，从无分别的威仪中表现出威仪无有歪曲，这称为势力正直。
'远离皱眉'是指完全断除贪嗔痴，由于远离嗔恨之分所安立的愤怒而生起的眉间皱纹，这称为远离皱眉。
'温和'，温和性即是温和，由于成为善知识而远离嗔恨，相处愉快称为温和。
'柔和'是指甘美、殊胜、美味、利他之事、心平等性以及对一切众生的慈悲心，这称为柔和。
'面带微笑和言语温和'是指使面容如莲花般绽放且庄严，首先说'请进、欢迎'等恭敬语言，这称为面带微笑和言语温和。
'恭敬上师'是指在上师面前怀有敬畏和恭敬，以善知识想始终追随，这称为恭敬上师。
'对上师恭敬承事'是指为听闻正法而亲近上师，观察和实践时毫无懈怠地投入一切，这称为对上师恭敬承事。
'知足于生'是指因了知一切生的本性而不执著、不追求、不贪著，为利益众生而不舍弃，这称为知足于生。
'对白法不知足'是指对于获得佛果的诸法之听闻、思维、修习永不厌倦，对白法越来越精进修习，寻求何为善法，这称为对白法不知足。
'清净活命'是指以如法所得知足，为获得而守护威仪，断除诸如甜言蜜语等邪命，这称为清净活命。
'不舍寂静处'是指不舍离远离声闻缘觉心的心，不舍弃所受持的誓言，喜爱寂静法，专注禅定，这称为不舍寂静处。
'了知地位差别'是指声闻地有见白法等八地，缘觉地为第九，菩萨地从极喜地到法云地共十地。了知这些地位差别即是了知在何地中住多久时间及有多少功德，如实了知一切相，这称为了知地位差别。
'念不退失'是指不修习声闻的无常、苦、空、无我等。菩萨们则是不失念空性、无相、无愿、本性光明以及波罗蜜多等。

།ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།།མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱས་ པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ།།ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་བྱུང་བའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་ པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དང་།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་ འཇོམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་ལས་བསྟན་པའི་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འདས་པ་རྣམས་ ལས་ལྡང་བར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཉེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཀུན་ནས་ལྡང་བ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་སྔོན་བྱས་པའི་ཉེས་པ་འཆགས་ཤིང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་གནོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ ལ་ཉལ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སྲེད་ཅིང་དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པ་རྩ་བ་ནས་གཅོད་ཅིང་སེལ་བ་དང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པ་ཡང་ དག་པར་སྤངས་པ་དང་།ཁམས་གསུམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་དྲན་པ་ ནི་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སེམས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་།དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཆོས་ཉིད་བསྟན་ལ། དེ་ལ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཚོལ་ཞིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་རྨད་ག་ཅད་ཉན་ཞིང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚོལ་བ་ ནི་ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣོ་བ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'通达蕴'，是指通达蕴、界、处等为缘起性，通达无自性，通达此等即称为'通达蕴'。
所谓'趣入现证神通'，是指现证四神足后，必定成就五神通。由此示现神变神通而调伏众生，即是趣入现证神通。
所谓'断除烦恼'，是指修习对治贪欲、嗔恚、愚痴相续，以及对治嗔恨和常见，即是断除烦恼。
所谓'彻底摧毁习气相续'，是指从根本断除昔日凡夫法以及声闻、缘觉法的习气，发愿菩萨们的大菩提，修习一切法空性，即是彻底摧毁习气相续。
所谓'殊胜进趣'，是指必定成就一切如来的力、无畏、无碍解及佛不共法，即是殊胜进趣。
所谓'修习随顺'，是指以修习一切法平等性的力量而断除贪著和嗔恚，即是修习随顺。
所谓'通达出罪'，是指通达从别解脱律仪所说的学处差别中所犯之过而出离，即是通达出罪。
所谓'遮止现行'，是指忏悔昔日所造不善业过失并受持不再造作的律仪，修习对治分，即是遮止现行。
所谓'断除随眠'，是指从根本断除并消除对三界生起贪爱喜乐的蔓藤滋长，彻底断除对一切法的贪爱，即是断除随眠。
所谓'出离轮回'，是指彻底断除轮回之因无明和有，超越三界意行，即是出离轮回。
所谓'忆念宿世'，是指以宿命随念神通力而忆念无量生世相续，即是忆念宿世。
所谓'业报决定'，是指通达远离常断二边的缘起法性，对业及果报无有怀疑，即是业报决定。
所谓'思惟法性'，是指法性、真如、实际等，无论如来出世与否，诸法法性如是安住，以'法'之名诠显法性，对此思惟、修习及如实观察，即是思惟法性。
所谓'寻求多闻'，是指寻求了知声闻、缘觉及菩萨功德广大差别，听闻三藏及菩萨藏、方广一切，寻求义理差别，即是寻求多闻。
所谓'智慧锐利'，是指一切法如幻、如梦、自性空性等，即是智慧锐利。

།ཡེ་ཤེས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཚོལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཅང་ཤེས་ཀྱི་ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅང་ཤེས་ནི་ལྔ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། གླང་དང་། སེང་གེ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཅང་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ལམ་དྲང་པོ་ནས་ འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་།འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུའོ། །དེ་དག་ལ་བསླབས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ས་སྟེ། ཅང་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་ དང་མུ་སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བརྟན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིས་མངོན་པར་མི་གཡོ་བའི་ཐུགས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མི་བསྒུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་ མོངས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མི་འཕྲོགས་པས་མི་བསྒུལ་བ་ཞེས་བྱའོ།།མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚོན་པའི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་།དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་ལ།བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཆགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་འདོད་ཆགས་ དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པས་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ མཁྱེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བར་གང་དུ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱའོ།

所谓'贪求智慧'，是指寻求证悟上上智慧境界法性的智慧，这就称为'贪求智慧'。
所谓'随后证悟智慧'，是指通过证悟无上正等正觉现前的智慧，以及能生起此智慧的道智，从而证悟因果智慧，这就称为'随后证悟智慧'。
关于'良马之地'，良马有五种：大象、马、牛、狮子和声闻，因为他们远离恐惧且性情调顺。
菩萨是大良马，因为他们行于正直之道，完全断除一切恐惧。他们的地位是欢喜地等十地。由于在这些地位上修学能必定生起一切功德，故称为'良马之地'。
关于'山般之心'，是指不为一切魔众和外道所动摇，为求大菩提而心志坚定如须弥山王般不动，安住于菩提道场时，不为天子魔等四魔所动摇的心性，这就称为'山般之心'。
所谓'不动摇'，是指不被一切烦恼之风所夺取，故称'不动摇'。
关于'不动'，由于不作意外内诸相，随后不执著，故为'不动'。
所谓'不退转相'，是指具足表征不退转的六波罗蜜多，以及见到一切如来、承事供养、听闻其所说法、不离修行的菩萨行为，这就称为'不退转相'。
关于'圆满具足白法'，是指由于圆满一切白法而接近正等正觉，这就称为'圆满具足白法'。
所谓'诃责恶法'，是指由于完全了知恶法的果报，从一开始就不造作恶业，已造者忏悔，并誓愿以后永不再造而如实守护，这就称为'诃责恶法'。
关于'诸烦恼不行'，是指不生起无明、贪爱、贪欲、嗔恨、愚痴等，也不作意它们，这就称为'诸烦恼不行'。
所谓'不舍学处'，是指由于了知业果必然相连而对真谛和三宝生起信心，以及对如来恭敬，这就称为'不舍学处'。
所谓'安住三昧'，是指善巧通达心与心所法生灭的本质，以及对圆满无缺的诸三昧专一其心，这就称为'安住三昧'。
所谓'了知众生意乐'，是指了知下、中、上根器差别的众生意乐后，为说相应之法，通达胜劣根器，这就称为'了知众生意乐'。
所谓'了知殊胜受生'，是指菩萨们为利益众生，在五道轮回中随意选择受生处所的智慧，这就称为'了知殊胜受生'。

།ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། བཟོའི་གནས་ཤེས་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ གྱི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་།བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡོངས་ སུ་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་།ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས མི་གཏོང་བ་དང་།རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ པ་ཞེས་བྱའོ།།དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ གྱི་ཕྱོགས་ངན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རིགས་པས་ཚར་བཅད་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་ནི་ཆོས་སྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་ངོ་ཚ་བས་སྡིག་པའི་ལས་སྤོང་ཞིང་མི་དགེ་བས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། དགེ་བས་ལྷ་དང་ མིར་སྐྱེ་བར་ཡིད་ཆེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོའི་གནས་རྟོགས་ པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྩོད་པའི་གཞི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ན་ནི་ངེས་པར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་དང་འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྱེད་པ་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།འཇིག་རྟེན་པའི་འགྱེད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་སྤོང་ཞིང་འགྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྩོད་པ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་འགྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བཟོད་ པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་བླངས་ནས་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ངན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། རིང་ནས་འོངས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་བཟོད་པ་མ་རལ་བར་བྱེད་པ་ ནི་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ།།ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གཏན་ ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་།གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'无量智慧'，是指了知世间和出世间的事业处所和工巧处所，以及其无量差别分类的智慧，这就称为'无量智慧'。
关于'了知词义密意'，包括：对众生意乐的密意、对教法的密意、对其他义理的密意、对其他时间的密意。对于这些密意而宣说的具有密意的语言，能够通达理解的智慧，就称为'了知词义密意'。
关于'舍离在家'，是指身语意寂静，断除一切执著，出家后生起决定出离之心，这就称为'舍离在家'。
关于'不乐三界'，是指对三界的自性不起分别执著，以无所缘的修行而不乐三界，这就称为'不乐三界'。
关于'心无怯弱'，是指不舍弃作为积累无量福德智慧资粮之因的菩提心，以及恒常不舍正确受持的心，这就称为'心无怯弱'。
关于'于法无执'，是指以见一切法平等性而对一切法无执著地趣入，这就称为'于法无执'。
关于'受持正法'，是指以不舍离能获得佛菩提之诸法的心意正确受持，这就称为'受持正法'。
关于'护持正法'，是指以正理降伏诽谤正法者和持邪说者，使其安住于自宗，这就称为'护持正法'。
关于'深信业报'，是指因惭愧而对自他断除恶业，深信不善业导致堕地狱等恶趣，善业导致生天人中，因此恒常精进求法，这就称为'深信业报'。
关于'善巧律仪'，是指本性不生过失，以及了知僧残等堕罪差别和粗重之处，这就称为'善巧律仪'。
关于'息灭诤论根本'，是指住于僧团中必定会生起诤论，因为有诤论的根本存在。因此远离僧团和一切喧闹，这就称为'息灭诤论根本'。
关于'无诤'，是指远离世间诤论根本所生的戏论，无诤即不争论，这就是沙门法中所说的'无诤'。
关于'忍辱地'，是指以法性力对身心的伤害能够忍受，这就称为'忍辱地'。
关于'正持忍辱'，是指能忍受痛苦，对他人加害能保持平静，对法有确切领悟的忍辱，受持后恒常修习，对他人恶语和长久以来的言语之道保持舍心而使忍辱不失坏，这就称为'正持忍辱'。
关于'善巧分别诸法'，是指通过蕴界处等的分类，以及烦恼和清净分类的无所缘性，这就称为'善巧分别诸法'。
关于'善巧抉择诸法'，是指确定一切法不可言说、本来无生的自性之智慧，这就称为'善巧抉择诸法'。

།ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ངེས་པར་དགོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ།སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ངེས་པར་དགོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་དགོད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ དོན་ནི་ཆོས་སོ།།དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་བསྣན་པ་མེད་ཅིང་དབྲི་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བསྣན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དབྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། བླང་བ་དང་དོར་བའི་ཆ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟེ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའོ།།འབྲས་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་རིག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྔོན་ གྱི་མཐའི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའམ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།སེམས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་བྱེད་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ། སེམས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ལུས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། བདག་དང་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ལུས་གནས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ།།སྤྱོད་ལམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལངས་པ་དང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་ལམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ ལམ་མི་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བས་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པ་དང་།ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བས་མ་བཅོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་མི་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ མཐོང་བས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་།བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ནི་དབང་པོ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པའི་ བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'了知法句差别'，是指了知蕴、界、处、缘起、神足、根、力、觉支等诸法的建立，这就称为'了知法句差别'。
所谓'善巧安立法句'，是指诸法句的安住即是真如的差别，以十六空性等差别而宣说的智慧，这就称为'善巧安立法句'。
所谓'善巧安立义与非义句差别的智慧'，义即是法，非义即是非法。于义与非义二者皆无增无减，于法性平等中不可分别增加，即是遍知一切法，无差别处即是一切法不二真如。于此善巧即是明了，了知取舍之分，这就称为'了知义与非义的智慧'。
了知前际是指前际即是因与作用。后际即是所作即果。其中因是菩提心，即是诸佛法之作用。果即是声闻、缘觉和正等正觉。如实了知其自性即是了知前际。
所谓'了知后际'，是指了知缘起法中无前际自性、无后际自性，这就称为'了知后际'。
所谓'了知三世平等'，是指不执著过去、未来、现在诸事物，平等性中一切法同一相，这就称为'了知三世平等'。
所谓'了知三轮清净'，是指不执著业、作者与所作，或者不作意过去、未来、现在诸法，这就称为'了知三轮清净'。
所谓'了知心住'，是指所缘与能缘无自性，即是心与心所的究竟自性，即是不执著一切戏论的自性状态，这就称为'了知心住'。
所谓'了知身住'，是指由微尘自性或我与我所自性于一切处皆不存在，如同影像，这就称为'了知身住'。
所谓'守护威仪'，是指以无错乱心约束身语意的不错乱性。
所谓'威仪不乱'，是指以恒常等持性而行住坐卧等无有变异，这就称为'威仪不乱'。
所谓'威仪不造作'，是指以自性善故无有恶分别，以见法平等性而住于无造作威仪，故称'威仪不造作'。
所谓'诸根庄严'，是指以见一切法平等性而宣说应理与不应理义，以及随顺意乐而说法时诸根极为庄严，这就称为'诸根庄严'。
所谓'了知世间'，是指随顺世间意乐而趣入，了知趣入与退转的差别而为前行说法，这就称为'了知世间'。

།ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བ་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ཉིད་དང་། བདོག་པ་རྣམས་མི་སྦེད་པ་དང་། སེར་སྣ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ལག་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་ལག་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་མི དམིགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་།སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་སེམས་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་ཚ་བས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འཁྱལ་པ་མི་སྨྲ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངོ་ཚ་བ་སྟེ། དཔྱས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་གཙོར་བྱེད་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམ་ པར་སྤངས་པས་དེ་དག་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་དང་།རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཡི་དམ་ ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ ནི་སྤྱོད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ལྡང་ཞིང་སྟན་འདིངས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ།ངོ་ཚ་དང་ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཡོག་བྱ་བ་ལ་ངལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ལྡང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ པའོ།ང་རྒྱལ་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དང་། ཕུང་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་མ་དམིགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཡང་ དག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཉམས་པའི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ རྣམས་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བའི་དོན་རང་བཞིན་ མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།མི་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལ་འཇུག་པ་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'慷慨布施'是指对于乞求者心无怯懦而一切布施，不隐藏所有，无吝啬心，此即称为'慷慨布施'。
所谓'伸手'是指为了经常布施而伸出手，具有分享佛法和财物的性格，此即称为'伸手'。
所谓'心无执著'是指对一切无有执著，因为专一信仰无所缘取的境界，心无污染，此即称为'心无执著'。
所谓'知耻'是指从自身角度感到羞耻而不造作恶业，为了护持他人心意而不说无义语，此即称为'知耻'。
所谓'有愧'是指从他人角度感到羞耻，从事无过失的事业，以佛法为主，此即称为'有愧'。
所谓'诃责不善心'是指远离凡夫不善法而不倾向于彼等，常依止善知识，此即称为'诃责不善心'。
所谓'不舍头陀功德'是指不令已受持的头陀功德退失，坚持誓愿，此即称为'不舍头陀功德'。
所谓'正持行为'是指为随顺菩萨行为，以布施等行为降伏他方而正持，此即称为'正持行为'。
所谓'欢喜行'是指以体验法性之喜和体验禅定之喜而处处欢喜，此即称为'欢喜行'。
关于'对上师起立铺座'，是指远离昏沉、睡眠和懈怠等，当常时承事上师时，舍弃羞耻和我慢，以无疲倦之心善巧地起立承事上师等。
所谓'断除我慢'是指不见他人所执著的我，因无蕴执而不执能取所取，不见我慢之因，此即称为'断除我慢'。
所谓'正持心'是指远离外在散乱而安住于无我法中，不退失已生和未生的善法之智，此即称为'正持心'。
所谓'知心喜'是指于善法趣入时心渐增精进，精进果不共智慧，此即称为'知心喜'。
所谓'知解义'是指如实通达胜义谛和世俗谛诸事物之真实性的智慧，此即称为'知解义'。
关于'随觉智慧'，是指通达世间和出世间诸法本性唯是智慧，了知外境所取义无自性，此即称为'随觉智慧'。
所谓'成无不知'是指远离无明，离于如实安住法性真如之颠倒增益，此即称为'成无不知'。
所谓'知入心'是指由通达补特伽罗无我而了知增减，此即称为'知入心'。

།སྤང་བ་དང་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤང་བ་ནི་འདོད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤོང་བའོ། །ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་སྤང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གསལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་རབ་ཏུ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་ཉིད་ནི་སྤང་བ་དང་ངེས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་ པ་ཞེས་བྱའོ།།སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་།མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ།།དེའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་མི་རྟག་པ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་བས། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་དེ་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། དོན་གཏན་ ལ་དབབ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའོ། །འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤང་དུ་བཅུག་ནས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་ པ་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པའོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བསམ་པས་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་ པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྐྱེས་བུ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ངན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་དད་པ་དང་། ངན་དུ་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་ཅན། རྒྱུད་ཞེ་སྡང་གིས་བསྲེགས་པ། སྙོམ་ལས་ཅན་ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ།།བསམ་གཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དང་།ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། གོང་མ་གོང་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས།ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ པ་ཞེས་བྱའོ།།མིང་དང་བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མིང་ནི་མིང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །མིང་ལ་མིང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་པ། །མིང་གིས་ཀྱང་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་བྱ་བས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁས་ བླངས་པ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཞེས་བྱའོ།

关于精通断除和确实成就的智慧这一说法，断除是指欲望，即断除一切烦恼。确实成就是指如实圆满成就白法。对于断除和圆满成就精通且明了，是由于修习智慧、熟练修习而生起的敏锐智慧，这就称为精通断除和确实成就的智慧。
所谓通达一切语言音声，是指通过了知词义的分别智慧，以一切众生的语言为他们宣说相应的法，这种智慧称为通达一切语言音声。
所谓了知安立，是指根据声闻、缘觉、外道等根机的差别安立，相应地宣说佛法的智慧，这称为了知安立。
关于了知决定义理，义理是指行蕴。对其决定是指：'诸行无常，是生灭法，生已灭尽，寂灭为乐。'以此观察诸行，这就是决定，称为了知决定义理。
关于断除损害，损害是指凡夫的轮回。如实了知出离轮回后，也使他人断除非法，使其出离轮回，这称为断除损害。
所谓亲近善士，善士是指诸佛菩萨。与他们亲近是指皈依他们，不离闻听他们所说之法，这就是亲近善士。
关于依止善士，是指恒常依止诸佛菩萨、声闻缘觉和善知识，意念上永不分离，这称为依止善士。
关于远离恶人，恶人是指那些对如来教法不生信心、怀有恶意、心被嗔恨烧灼、懈怠放逸、背离修法的人，他们不是法器，远离这样的人就是远离恶人。
关于修习禅定，是指为解脱无边众生界，远离寻思等，体验禅定之乐与不乐，这称为修习禅定。
所谓不贪著禅定，是指远离因禅定而欲求三界受生，以利益众生的心愿和成就更高佛陀功德的心愿，对禅定和禅定之乐不生贪著。
所谓神通变化，是指安住于恒常相随的五种神通，通过了知最胜与非最胜根机的智慧，了知众生心意后为他们开示宣说甚深难知的佛法，这称为神通变化。
关于名称和表示，如说：'名以名空性，名中无有名，一切法无名，以名而宣说。'从本来未生的仅是表示，为了言说而假立，这就是名称和表示。

།གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏགས་ པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ མི་བྱེད་པ་སྟེ།ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བཟློག་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའི། སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དོན་ཆུང་ངུ་ ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བ་སྟེ།རྙེད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པས་བྱས་པ་མེད་པས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་ ཅིང་མི་སེམས་པས་སྡིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ པས་མི་སྙན་པ་སྟེ་སྐྱོན་སྒྲོགས་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་ཤི་བ་མེད་པ་ནི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།བསྔགས་པ་ཡང་དག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་ནི་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་ སྟི་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ལ།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བས་བསྔགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་ ཞེས་བྱའོ།།བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྟོགས་པ་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་བཏང་ སྙོམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་བཀུར་སྟི་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སེམས་སྤྲོ་ཤི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་མི་འདོར་བས་དེས་ནི་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོད་པ་ལ་ ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་དང་།སྨད་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨོད་པ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །ཁྲོ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྟོད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ པས་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སེམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡང་བསྟོད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའོ།།མ་རྙེད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ སྦྱིན་པ་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་མ་རྙེད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་རྙེད་པས་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྤངས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་མི་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྲེ་མོའི་ གཏམ་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཚོལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་མི་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'施设言说'，是指世间所施设的男人、女人等名称，同样地，说'不能进入言说'，是分别施设和言说而承许的。
'真实破除执著'是指通过体验不可言说的法性，了知一切法不可言说，这就称为'真实破除执著'。
关于'背离轮回'，是指不造作能成就轮回的业，因为了知这是一切过失的来源，而遮止烦恼心，这就称为'背离轮回'，而不是断除。
关于'不求利养'，由于断除贪欲，仅以少许所得为满足，这就是少欲，'不求利养'是就自利而言。对于入于利他的人们来说，因为无有贪欲所作，故称为少欲。
关于'不受利养恭敬'，是指心中也不希求也不思维，不接受成为罪业因的利养，这就称为'不受利养恭敬'。
'不因诽谤而退缩'是指由于对色、受、想、行、识诸蕴无有执著，对于不悦耳的诽谤宣说过失时无有退缩和沮丧，这就称为'不因诽谤而退缩'。
关于'于真实赞叹无著'，著即是接受，虽以真实功德赞叹，因为不求利养恭敬而不生欢喜，又因为利养恭敬是障碍善法的因，且不随顺善法，故闻赞叹不生欢喜，这就称为'于赞叹无著'。
关于'于恭敬行舍'，由于通达业果各别决定，以及了知时与非时，对有些人接受，对有些人舍置，这就称为'于恭敬行舍'。
关于'于不恭敬无退缩'，是指不因'他人未对我恭敬'而心生沮丧。恒常不舍瑜伽修习，这就称为'于不恭敬无退缩'。
'于诽谤无嗔'是指通过观察世间法不见能诽谤者与所诽谤者，以此力量于诽谤无嗔。即是说不生嗔心。
关于'于赞叹行舍'，由于一向趣入善法，于赞叹等不生分别，由于求法心坚固，即使赞叹等是真实的，也对赞叹保持舍心。
关于'于无所得无退缩'，由于随顺往昔所作业，了知'这是未行布施的果报'，于无所得无有退缩，这就称为'于无所得心无退缩'。
'不亲近在家人'是指断除为利养而亲近。
'不亲近出家人'是指断除与出家人闲谈而不修禅定等持，寻求等持，这就称为'不亲近出家人'。

།སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་ པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ།ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལམ་སྒོམ་ཞིང་། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་སྦྱོར་ བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་སུན་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ངེས་པར་ ཉམས་སུ་ལེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ།གཞན་དུ་དམ་བཅས་ནས་གཞན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་རིགས་སུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སུན་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའོ།།བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ངེས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ།།སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་དམིགས་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། དགོས་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུས་བཞུས་པས་བེ+ེམས་པོ་ཤིང་འདྲ་བ་མེད་པ་ ཉིད་ནི་མཉེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཚིག་གི་ལན་གླན་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་སྨྲ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ལན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་གཞག་པ་དང་།གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཚད་མས་གནོད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དུས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཕན་གདགས་པ་དང་། ཚར་གཅད་ པའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུས་བྱིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་བས་ཡིད་བརྟན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ ནས་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། དམན་པ་དང་ལྷག་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྱད་དུ་བསད་པས་འདུལ་བའི་ དོན་ནི་མ་གཏོགས་སོ།།དེ་དག་ལ་ནོར་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟང་ཟིང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ཚེ་ རབས་སུ་རང་གིས་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ནས།དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'断除非行境'，是指不将贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、怀疑等烦恼之因作为行境，因为这些在法性上本就是不相应的。因此称为断除非行境。
所谓'行于行境'，是指修习如前所说之道，并引导他人趣入其中，这称为行于行境。
所谓'圆满一切行'，是指菩萨以不乱之威仪令他人心生欢喜，并引导他们趣入菩提之道，这称为圆满一切行。
所谓'断除非行'，是指自己守护一切白法，并引导他人安住其中，这称为断除非行。
所谓'不坏种姓'，是指确实履行所发誓愿，不损害如来种姓。若发此誓愿而行他事，则与种姓不相应，即是损坏种姓。为不损坏种姓，应令自他安住如前所说的圆满修行中。
所谓'护持教法'，是指不舍菩提心，常求甚深法并圆满决定义理，如法如理地修行，这就是护持如来教法。
所谓'少言'，是指专注于禅定，为常住等持故背离言说，仅作必要交谈，这称为少言。
所谓'柔和'，是指以智慧融化，无如木头般的僵硬，这称为柔和。
所谓'善于应答'，是指因具有理性和解脱的辩才，有能力作答，善于应对问难。
所谓'摧伏诤论'，是指以具有正量的法性义理成立自宗，以正量破除他宗，这称为摧伏诤论。
所谓'适时而行'，是指了知时机，知晓何时该予以利益，何时该予以折服，能分辨相应与不相应的时机，这称为适时而行。
所谓'不信凡夫'，是指见到凡夫所行法之过患，知其非可信赖处而远离，这称为不信凡夫。
所谓'不轻苦者'，是指因于一切众生心平等故，无高下之分别，不予轻视。若为调伏之故则不在此限。
所谓'施予彼等'，是指以财物布施摄受后，安置于法道中。
所谓'不轻贫者'，是指以大悲心思维：'这些众生是因前世不行布施而今受苦'，因此不应轻视贫穷者。
所谓'悲悯破戒'，是指对犯戒众生宣说出离过失之法，令其安住于戒律中，这称为悲悯破戒。

།ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་བློ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་སྤྲོ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་བློ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཛུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་།ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་གཞན་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྩོགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སེར་སྣའི་སེམས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ ནི་མི་སྩོགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་དང་ ཡི་དགས་རྣམས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཡོ་མེད་པས་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་ ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོ་མེད་པར་བསྟེན་པའོ།།བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྫས་རྣམས་ མི་འཛིན་པ་དང་།བསམ་པ་བཟང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་།ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པར་བར་དུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་མེད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེ་ ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་འདྲི་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།གུས་པར་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཤེས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ལྷག་པར་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།།དཔེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།ཞེས་འདྲ་བའི་དཔེ་ཤེས་པ་དང་། མི་འདྲ་བའི་དཔེ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཤེས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་ཞིང་རང་གི་ཕྱོགས་འཇོག་པ་ནི་དཔེ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓利益事，是指通过确实引导他人趋入未来的有益法道而作利益，这就称为利益事。
所谓悲悯心，是指乐于消除一切众生未来痛苦的心，这就称为悲悯心。
所谓以法利益，是指通过如实宣说佛法而引导入法道，这就称为以法利益。
所谓布施财物，是指对法生起欢喜心，并以财物布施摄受他人，这就称为布施财物。
所谓不积聚而住，是指见到积聚的过患而全部舍弃，断除悭吝之心，这就称为不积聚而住。
所谓赞叹持戒，是指由于深信持戒果报的力量而宣说持戒功德。
所谓呵责破戒，是指了知破戒者必定会转生地狱、畜生、饿鬼等恶趣，从而断除破戒行为，这就称为呵责破戒。
所谓以无谄心亲近持戒者，是指了知安住于戒律能得到善趣和解脱这些可欲果报，因此以难得想恭敬亲近持戒者，为增长福德而无谄曲地亲近。
所谓舍弃一切所有，是指不执著内外所有之物，以善意摄受一切众生而布施一切，这就称为舍弃一切所有。
所谓以增上意乐延请，是指以增上意乐为使一切众生获得佛的菩提和涅槃安乐而延请，这就称为以增上意乐延请。
所谓如说而行，是指发愿'愿为利益众生而成佛'后，若未圆满此愿而中途入涅槃，这就不是如说而行。与此相反则称为如说而行。
所谓不间断承事，是指无傲慢地常住于善知识前，为听闻正法及断除疑惑而一再请教诸佛菩萨，这就称为不间断承事。
所谓恭敬而生喜悦，是指通达经教后，现证无颠倒真实义而生喜悦，以及由现前证悟智慧而生起殊胜喜悦。
所谓了知譬喻，是指了知诸菩萨往昔如何通过精进布施等而获得佛果，初学菩萨也应如是趋入。通过了知相似譬喻和不相似譬喻，能够破除他人'不能成佛'等诤论，并以相顺和不相顺的譬喻成立所立，遮破他宗而建立自宗，这就是了知譬喻的作用。

།སྔོན་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང་།རྟག་ཏུ་མང་དུ་ཐོས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་འགའ་ཞིག་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་།གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ དང་།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ རྫས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟློག་པ་ནི་གཏང་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཟློག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པའོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །མདོ་སྡེ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།དྲང་བའི་དོན་དང་། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས། དཔེ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་འཇལ་བར་ཉེ་བར་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེའི་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ཤིང་། མིང་དང་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་སྤངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཚིག་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་བསལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚིག་མགོ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཞན་རྒོལ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངོ་བོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་།སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོའི་རྐྱེན་ཡིན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཆོས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་བདེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་ འདོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།

所谓'通达过去的智慧'，是为了了知忆念过去之事而趋入善法，也令他人确定于此，并且经常修习多闻，这就称为'通达过去的智慧'。
所谓'以善根为先导'，是指以无贪等所生起的某些身业和语业回向于佛菩提，并劝导他人行善发菩提心，这就是'以善根为先导'。
所谓'善巧方便'，是指忏悔罪业、随喜功德、祈请如来、回向善根等，即使是微小的善行，因为与一切众生共同而成为无量，这就称为'善巧方便'。
所谓'远离相'，是指了知一切法如梦幻，因无实体性而不执著实体之相，这就称为'远离相'。
关于'转除妄想'，转除即是舍弃，远离颠倒，即是转除妄想，也就是转除由颠倒根本所生的我执等执著。
所谓'了知事物特征'，是指蕴界处等一切都是由其作用而显现的特征，而一切法都是虚空性，以此无相为相，这就是'了知事物特征'。
关于'通达经典的智慧'，是以了知了义和不了义经典为先导，如实显示诸法的生起与众生意乐相应，通过善、不善和无记的分别，以种种譬喻来阐释意趣的正确言教，这就称为'通达经典的智慧'。
所谓'抉择真理'，涅槃是胜义谛，其抉择是指虽然识灭、名色等不生，断除带有习气的相续，但不完全舍弃轮回，这就是菩萨的'抉择真理'。
所谓'现证解脱'，解脱是指远离一切烦恼，体验所断之体不可得，这就称为'现证解脱'。
所谓'一语而说'，是指遮除外道各种见解后，证成一切法无我，这就称为'一语而说'。
所谓'获得无畏'，是指对听闻甚深佛法无所畏惧、对修行无所畏惧、对他人争论无所畏惧，以及获得无畏果位，故称为'获得无畏'。
所谓'殊胜戒律'，是指受持戒律的本体即是十善业道的如实受持，受持别解脱戒，远离一切不善，这就是戒律本身。若是因缘，则应说明一切及自性。其他法则不然。
所谓'专注等持'，是指对三界一切皆不贪著，而欢喜真理，欢喜涅槃，希求一切智，这是入定的因。

།ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་མ་ལུས་པའི་ལྟ་བ་སུན་འདོན་ནུས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་པུར་དགའ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་མདོར་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་གཅིག་པུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཆུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉུང་ངུ་ཙམ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རང་གི་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པས་འཛིན་པ མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།ལྟ་བས་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་ པའི་གཟུངས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་།རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་པའི་གནས་ནི་མེད་པས་སོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ།དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ལམ་གོམས་པར་བྱས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།མ་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐར་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་ལམ་གང་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་ལུགས་དང་ལྡན་ཞིང་དོན་ཤེས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་ བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ།།སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ལམ་གྱི་སྒོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ བ་དང་།བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ གནས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་དོ།།སྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་བྲལ་བས་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཅད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ།།མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བས་འདིས་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་ན་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྫས་མེད་པས་ དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་པ་དེ་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ།

关于'获得智慧'，是指能够驳斥一切他宗论师见解的智慧，以及远离一切所缘相的智慧，这就称为获得智慧。
'独自欢喜'是指远离一切喧嚣，修习简略的白法般若波罗蜜多，这就称为独自欢喜。
关于'以少知足'，是指仅仅了知少许的智慧本身就是智慧，其本质是智慧，而'智慧'这个词不用于凡夫，因为后面将解释'以少许而知足'。
关于'心无浊染'，是指不与烦恼相应，并且以缘取自性清净而无执著的心，称为无浊染。
关于'远离见所作'，是指以我见为根本的六十二见，通过断除以萨迦耶见为先导的见解而得以断除。
'获得总持'是指获得所说的四种总持，如实无倒地显示其义，这称为获得总持。
'入智慧'是指通达随智等诸智慧互相趋入的状态，这称为入智慧。
'住处'是指作为善法诸位的所依和根本，这称为住处。
'位'是指一切法皆由心所画，故除心的状态外别无其他住处。
'安住'是指诸佛法安住于信心中，如说：'无信之人中，白法不得生。'这是经文。
关于'了知修行'，修行是指应当修行，通过修习道路而圆满所修。
关于'因'，无明是因，是诸行和不善法的因。
'理'是指解脱和引导解脱的诸善法。
'方式'是指与无明和贪爱相应的方式和道路，通过了知其义而获得解脱，这称为方式。
'门'是指善巧方便是趣入解脱城的门，因为断除一切过失而显示道门。
关于'道'，为了趣入人法二无我，通过了知无常、苦、无我、空性，以及通达一切法自性空，这是趣入一切种智城的道路。
'地'是指欢喜地等十地无勤获得的阶位，因为是安住位的所依，故以'地'字表示。
'离生'是指远离轮回造作的业，断除由业所生的一切生。
'智慧地'是指远离对我等的一切愚痴，趣入法无我，这称为智慧地。
关于'断除无知'，对我等的愚痴无明是无知，与此相违的无我见能断除它，故称为断除。
关于'安住于智'，由于所缘无实故无所缘，安住于无所缘即是安住于智慧的究竟自性，这称为安住于智。
关于'瑜伽行地'，修习禅定、解脱、菩提分等是瑜伽。

། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གང་ལ་གནས་ནས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ས་ཐམས་ཅད་དང་། སངས རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་སེམས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དམིགས་ པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་དང་།དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མི་བརྟེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མས་ཏེ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བསྟར་ནས་ཐར་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་ཡིན་པས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ།།མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ།།བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་བར་བྱེད་ པའོ།།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ ཡིན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བརྫུན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང་།ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་གཏོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་སྟོབས་བཅུའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྗེས་སུ་སྟེ། ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས།དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པས་ཕྱག་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཐར་པ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་ ཡིན་གྱི།གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ན་ཡང་།ངན་འགྲོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ།

安住于止观之道，随行修习，此称为瑜伽行地。
所谓菩萨行境，即菩萨之境，为六波罗蜜、一切地及佛陀功德。
所谓依止善士，即令佛陀、菩萨及善知识欢喜，以及不离彼等之心。
所谓远离非善士，即外道持有偏执见解者，及入非正道者为非善士。知晓非其调伏时机而不依止，是为远离非善士。
所谓如来所说，余下为'真实'，即以一切智智实修后，以解脱及涅槃之名而宣说。
所谓佛地，即圆满获得一切善法之地，普光明地为佛地，故称佛地。
所谓诸智者随喜，余下为'法性'，即过去、现在、未来诸佛菩萨及声闻缘觉皆言'善哉善哉'而随喜。
所谓凡夫所舍，即极难通达、未曾修习之法性真如。
所谓一切无自性相之涅槃，即舍弃'此非涅槃'之见。
所谓声闻缘觉难知，因其心续未修习甚深广大不可思议之佛法，故难知真如法性。
所谓非一切外道所能，即因执著我及我所之虚妄增上慢而求解脱者，彼等修习常等自性，彼等非是法性真实义之境。
所谓诸菩萨所摄受，即于难得之大道，以如意宝想及能息灭一切病之大药王想，以不舍之心摄受法性。
所谓十力所摄受，即为圆满一切佛法之加行，以圆满十力福德智慧二资粮而随后为佛所知。
所谓诸天应供养，即知此能生无量无尽圆满安乐，故欲求此者应当供养。
所谓梵天应礼敬，即非解脱而执为解脱者，了知唯此为真实解脱而非其他，故求解脱者应当礼敬。
所谓诸龙应礼敬，即为断除引生畜生道之道习气相续而礼敬。
所谓夜叉应随喜，即虽获无比圆满受用，为断除一切恶趣道故，以极欢喜心而随喜。

།མི་འམ་ཅི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐར་པར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་མགུ་བས་ཆོས་བརྗོད་པའི་དབྱངས་ སྙན་པས་མི་འམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་བཞིན་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ།།ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུན་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཅད་པའི་ཆེད་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་ཡིན་གྱི།ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་རིག་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པའོ།།བླ་ན་མེད་པའི་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། ཐར་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ནོར་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་གོ། །ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ ནི་འདན་ནྭ་ན་ཏ་རི་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཤིང་གསོ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་ན་བ་དེ་དག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་གསོ་བའི་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཡིན་པས་སོ།།སྤོབས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། མི་ཟད་པའི་སྤོབས་པ་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ དོན་མེད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དག་ལ་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ བསྟན་པའོ།།ཆུ་བོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་གྲུ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་ལྷུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་བཞིར་ནུབ་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུ་བོ་ཆེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གྲུ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པ་འདོད་པ་དག་གི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉན་པ་དང་བསམས་ པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་བདག་མཛད་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་པའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ནི་བསྔགས་པའོ།

诸夜叉所赞叹者，是以求解脱的欢喜和满足，以悦耳的说法音声赞叹夜叉王如同树木一般。
诸大腹行者所赞叹者，是为了断除大力心相续趋入之故。
诸菩萨所修习者，是现证一切种智是由获得修道，而非仅仅以言词了悟三昧。
诸智者所通达者，即是应知之智即是智者。为此，为现证不退转地佛果而摄受通达。
无上财者，是与三昧相关联，成为包括天人在内的一切众生安乐之因，以及解脱安乐之因，称为无上财。
无染施者，在一切布施中，以无染心行法布施能断除一切无明烦恼，故法布施即是布施中最殊胜者。
成为诸病者之药者，贪嗔痴等病，即使丹拿瓦达日等也不知其因且不知医治，对于这些恒常患病者的贪等病，能完全平息的医药即是如此三昧。
智慧藏者，即是摄集一切智慧的三昧王修习之精进，是无尽智慧藏故。
无尽辩才者，即是通达如实安住法性之真实，无尽辩才是无尽辩才之因故。
离忧者，即是了知这一切皆无义且是痛苦自性后，修习一切法无我而成为离忧。
遍知三界者，即是了知此三界如梦后，为解脱如是幻化众生而不舍离，称为遍知三界。
对欲往彼岸者如筏者，即是以增上意乐对欲涅槃者宣说无常等，以及宣说法无我等。
对入水流者如船者，即是为度脱堕入轮回水流并沉没于四海者，大乘大船是不坏之船。
欲名声者之名声者，即是以听闻、思维、修习一切佛法之力，为供养安住无边世界诸如来地，以及为众生利益广大遍满一切处，是为名声。
诸佛所赞叹者，即是以诸如来所获得的无边佛功德，为救护一切众生界而作无上大法施主，以无垢功德赞叹。
诸如来所称赞者，即是以百种难行获得佛果后，以善巧方便力令一切众生相续趋入，作为一切功德与解脱安乐之施主即是称赞。

།སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།།སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་གི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཟིན་ནས་དེའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་རིགས་ཀྱི། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དག་གི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ ངེས་པར་སྦྱར་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོ་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་ཆུང་ངུ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེས་པ་ཞི་བར་འདོད་པ་དག་གི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་གི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་ པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ།ངེས་པར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲའི་སྒྲ་ བསྒྲགས་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་ནས་ཞི་ ཞིང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པའོ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ དང་།དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོས་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཏེ།མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་དང་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་བསལ་བ་ ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ།།བདེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཏེ་དགོས་པའོ་དགྲའི་ནང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་སུན་དབྱུང་ བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་གྱི།གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ལྟ་བ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ ཚར་གཅོད་པའོ།

所谓'十力赞'，是说难得而珍贵的妙法珍宝的施主，除此之外别无他者，这就是十力赞。
所谓'菩萨功德'，是指通达并领悟大乘，对其他乘无所希求的菩萨们的不共功德。
关于'具悲者的舍'，若说一心投入利他的人们不会生起舍心，舍心是对众生利益的平等心。若如此说，这是不对的。佛陀完成佛事之后，当时无所化导，这时的舍心是合理的，其他情况则不然。
关于'欲息灭过失者的慈心'，过失即是嗔恨，对于如实见到的人们来说，以对治的本质决定修习大慈的自性，在相续之海中连微小的嗔恨之火都不存在，这就是所谓欲息灭过失者的慈心。
所谓'大乘者的安慰'，是指当获得佛法之光明时，一切决定的意愿都将圆满，这就是获得安慰。
所谓'狮吼者的精进'，是以精进成就一切中最殊胜的佛法，现前后宣说无我狮子吼的方式而精进。
关于'佛智之道'，一切善法之道都是道，以无所缘的修行而证得佛果，其他则不能。
所谓'一切法印'，是说本来寂静未生的法印所印持的即是一切法，以此说明彼岸与非彼岸的一切法都是以平等性印所印持。
关于'一切智智不可夺'，由于远离不善习气，以及一切善法圆满的缘故，一切魔众外道等无法动摇的智慧即称为不可夺。
关于'菩萨们的游乐园'，将欢喜和极喜的安乐回向一切众生的顶地即是游乐园，乃至称为最胜乘和殊胜。
关于'令魔众惊怖'，是指断除一切烦恼及其习气，以及断除分别念即是令魔众惊怖。
所谓'善趣者的明'，往趣涅槃者的明即是般若波罗蜜多，因为能遣除一切道路的障碍。
所谓'成就者的义'，诸佛的无住涅槃是为了成办一切众生的利益，故称为义即是所需。
所谓'入敌者的救护'，以具量的法性开示，能破除一切执著见解者和一切邪见者，从而救护他们，否则他们将堕入邪见。
所谓'如法降伏诤论者'，是指对于外道所承许的无常等诸法及其所依，指出其过失而降伏。

།མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་བྱས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ན་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ རྣམས་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པ་ཟློག་པའི་དོན་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོར་བྱས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་སྔ་ལྟས་ སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སྟེ། དེས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་སོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སྲས་ཐུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་ཐོབ་པས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དགའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་ ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་།ཐོབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་ན་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མ་རྟོགས་པས་ས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་རྟོགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་ པའོ།།ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ དབྲལ་བར་སྤྲོ་ཞིང་ཞུགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཏི་མུག་གིས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལེ་ལོ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་སྐྱེ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་།ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྒོམ་ པ་ནི་མ་རིག་པ་སྤང་བ་ཞེས་བྱའོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་དགའ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་མི་གཏོང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བའོ།

关于无畏者的真实相，由于远离一切恐惧，因坚定且极为坚定而能见平等性，这究竟即是无畏者的真实相。
所谓正确寻求诸力，是为了遣除对入无颠倒道的迷惑。
所谓成为十八不共佛法之前兆，是指以菩提心为主的一切白法的功德成为前兆。
所谓法身庄严，是指以三十二大丈夫相庄严之身，因为以此现前故。
所谓求解脱者之欢喜，是指由于初中后善法的体验而对无上法生起欢喜，这能获得解脱。
所谓长子们的欢喜，是指获得佛陀功德之财而体验安乐与悦意的欢喜。
所谓圆满佛智，是指获得未得的佛法，并守护已得之法使其不退失。
所谓非声闻缘觉之地，是因为乐于下劣的声闻缘觉等，听闻甚深广大的佛法时生起恐惧而不能理解，故非其境界。
所谓心清净，是指由于完全断除分别与遍计的垢染，而证悟无分别法性，由此而心清净。
所谓身遍清净，是指饮用能息灭一切疾病的法药甘露而获得金刚般的身体，即是身清净。
关于圆满解脱门，是指通过修习空性、无相、无愿以及自性寂静法性的瑜伽而现前，称为圆满。
所谓佛智无烦恼，是指由大悲爱着而随顺，欣然投入解除一切众生苦的事业，这称为无烦恼的爱着。
所谓离嗔恚，是指以大悲自性心成办利益众生之事，称为离嗔恚。
所谓非愚痴，是指因观察缘起而生起法光明，无有愚痴黑暗之处。
所谓智慧生起，是指精通世间与出世间一切工巧等且无懈怠，即是智慧生起。
所谓明生，是指听闻所说甚深广大的正法，并于内如理作意，这是明生之因。
所谓断除无明，是指以无所缘瑜伽断除非理作意，修习如理作意，即是断除无明。
所谓以解脱为心要者之满足，是指不离获得圣法的殊胜性而摄持欢喜不舍。
所谓以三昧为心要者之欢喜，是指与一切众生共享三昧乐，不离一心专注的欢喜。

།བལྟ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྩེ་ཞིང་འབད་པ་མེད་པར་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རང་གི་ངང་ གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ འཕྲོག་པར་ནུས་པའོ།།ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་གཟུངས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་འཛིན་པས་ན་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་དམིགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཕྲོགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཐབས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞི་བར་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ནས་བཟུང་ནས་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དགའ་བ་དང་། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །དཀའ་བས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྟེ། སྔར་ཉམས་ སུ་མ་མྱོང་བ་དང་མ་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མ་སྦྱར་བས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ།།ཡི་གེ་རྣམས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ནི་ཡི་གེ་ རྣམས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྒྲས་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རྙེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲས་ཤེས་ པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ།།རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །དེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་ བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་དགའ་བའོ།།དེས་ཤེས་པ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་གུས་པས་ཤེས་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་རིག་ པ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅངས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཆུད་མི་གསོན་པ་ནི་བཅངས་པའོ།།སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་དེའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ།

'成为欲见者之眼'是指以不颠倒的眼睛想要观见他人无法言说的法性本身，而不是以外在的肉眼，因为肉眼无法直接见到法性。
'欲变化者之神通'是指通过各种神变和幻化游戏，无需努力即能获得无所缘的禅定自在，从而自然具足五种神通。
'欲成就者之神变'是指通过现证无分别智慧以及离障碍的禅定智慧，以所成就的神变能够摄受一切众生之心。
'欲获得者之总持'是指以前所说的四种总持，由于执持等同涅槃，故称为总持。
'不忘失念'是指以属于轮回的修行缘于涅槃，以自性寂静而不忘失正念。
'诸佛加持'是指以法身遍及一切众生心相续，以不退转的修行而加持。
'诸导师之方便善巧'是指从此开始趣入一切安乐的寂静。
'微细'是指涅槃对执著于所缘见解者难以了知，因为超越一切所缘。
'难知'是指法身自性超越识的境界故难以了知。
'以难而知'是指凡夫即使以苦也不能了知，因为未曾经验、未曾了知、未曾修习，无力生起未生起的，故难以了知。
'文字还灭'是指以不缘一切语言道路，以一切文字的确定语来宣说即是文字还灭。
'声难知'是指自证的真如不能仅以言语获得，因为是通过理解言语所表达的意义后以修习力而现证，故称为声难知。
'诸觉者之遍知'是指任运具足大宝想以及了知成办一切众生利益即是智者。
'诸善士所知'是指善士即是大菩萨，成办一切众生利益且喜乐法性。善知即是以恭敬承事而了知。
'少欲者之证悟'是指声闻缘觉等，仅以证悟法性而自身体验即是证悟。
'精进者所持'是指发菩提心后趣入布施等，以相续不断的精进而趋近佛果。
'具念者所执持'是指以忆念前世的力量而不忘失所作即是执持。
'苦尽'是指完全断除贪嗔痴，以无彼等自性故苦尽即无苦。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ།དེ་འགགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམིགས་ སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ།ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ།ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ནེམ་ནུར་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་སྔོན་ནི་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ལ། ད་ལྟར་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ།།ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐོང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པོ། །དགེ་བསྙེན་ རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ།།དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམའ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་ནི་གཅིག་གོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་ ལས་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ།།མཐའ་དམའ་ན་དབུས་མཐོ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚན་མ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་ གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་འཆད་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་གླེང་གཞི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ངེས་པར་བརྗོད། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་ཕྱིར། །དེ་ནི་ གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས།།བདེ་གཤེགས་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །གླེང་གཞི་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་བཤད་པར་འདོད་ནས། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་དབང་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ངས་བཀུར་སྟིར་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།

所谓'一切法无生'，是指一切法都属于心的范畴，由于心灭故一切法灭，以自性寂静为近取，故称为无生。
所谓'一乘教法'，是指一切法如梦，无所缘，故称为一乘教法。
善男子，这是一切法自性平等性广大三昧王。其中'广大'是余说。
又世尊说等，是指显示三昧教法的现见功德。八十亿众获得无生法忍。
若问：第八地才能获得甚深无生法忍，如何仅仅听闻就能获得？为了消除这种疑虑，故说'往昔已修习'。应说是因缺乏助缘而之前未获得，现在才获得。
同样，九十六亿众获得随顺忍。随顺于证悟的忍称为随顺。随声而行即是随闻而行。
'无取而心解脱诸漏'是指已离贪欲，连微细烦恼也无。
'于诸法中得无尘无垢清净法眼'是指由见法而生清净。
比丘尼众也证得离贪。优婆塞众证得不还果。优婆夷众也证得一来果。应视为随顺往昔修习的差别和意乐。
此三千大千世界六种震动，是指行为的差别。其中六种是：东方低时西方高为一，与此相反为二，北方低时南方高为三，与此相反为四，边低中高为五，与此相反为六，这就是六种。
震动等以小中大的差别成为十八相。如是以法语差别令生极大恭敬心，并显示法性的大威力，这称为序品。
诸佛法的序品，决定宣说菩提心。于地和波罗蜜中，彼义反复出现故。此乃序品中，善逝所宣说，从此序品中，智者当了知。
序品释毕。
欲释娑罗树王品，说'尔时'等。月光童子于一切祈请中得自在，故呼唤他而说'我曾供养无数如来'。

།སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་ལས།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པའི་རང་གི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་ཅིང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པའོ།།བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་ནི་བཀུར་བར་འོས་པ་ལ་མཆོད་པའོ། །བླ་མར་བྱས་པ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པའོ། །རི་མོར་བྱས་པ་ནི་ཆེན་པོར་བརྩིས་པའོ། །མཆོད་པར་ བྱས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སོ།།རྗེད་པར་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཆབ་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསོལ་བར་བྱས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་དགྱེས་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྒྱས་པར་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉན་པར་བྱས་པའོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པས་ བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྡུལ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གང་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྒོམ་པ་སྟེ།བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པས་མ་ངོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ།གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་ རྒྱལ་པོ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་དགེ་འདུན་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་གིས་ཐོས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ཡང་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ ལ་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་སྐུ་ཚེའི་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མཉན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་བཅང་བར་ འདོད་པས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བས་བླ་མ་དང་ནམ་ཡང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཐོས་པའོ། །མཉན་ཅིང་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་དང་གཡོག་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འདོད་ཅིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་།རིམ་གྲོ་དང་། གཡོག་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

从'昔日菩萨行菩萨行时成为转轮王'这句话中，由于不顾及具有王权自在的自身安乐而希求此三昧，为了获得三昧，获得三昧后为了迅速证得无上菩提。'就在这灵鹫山上'是说以宿命随念智忆念无量劫的生世，显示自身忆念的因缘。
恭敬是对应受恭敬者的供养。尊重是以恭敬依止上师。礼拜是视为尊大。供养是以鲜花等物。侍奉是以净水、足浴等。供事是以其他供养形式。为显示这些，'一切珍宝、鲜花、香'等。
'数以百千亿计的种种庄严清净寺院的建立'是说以具足一切所需的殊胜所依承事供养，令欢喜后于彼等一切如来前。'广闻一切法性平等庄严三昧'是说为了与众多人一起决定而听闻。
听闻后也向他人宣说。自己也以无烦恼修而修习，是说以何等修习能使自他相续中如尘般的烦恼不生的大慈本性，那就是无烦恼修，也向他人开示此修习。
'彼等一切最后出现一位如来名为娑罗自在王'等，是说对前述诸如来因贪著三昧味而承事未满足，后来又依止如来，'童子，彼如来娑罗自在王'等所说，以'有声闻菩萨数百千亿僧伽'说明与众多人一起我所听闻，也显示世尊眷属无量。
于彼如来一万八千亿年中作大供养承事，为听闻三昧王。'其寿量为七十六千亿年'是说乃至未到寿量边际之间，以欲闻持受持而不舍的精进，从未与上师分离。
'于彼世尊前出家'是说以断除一切散乱而听闻。'听闻受持'等如前。
'是故'等是为显示应以无厌心如是供养、承事、侍奉一切如来，故说'童子，是故若欲求此三昧，欲速证得无上正等正觉，汝亦应当如是精进于一切如来作供养、承事、侍奉'。

།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ པ་དང་གཡོག་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་སོམ་ཉི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། གཡོག་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། གཡོག་བྱས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། མཉམ་པ་དང་བསམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུས་ནི་དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མངོན་པར སྦྱར་བར་རིགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷུག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་ཡང་གསུངས་པ་ནི་བདེ་བར་ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པར་འཇུག་པ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཏེ། ཡིད་དུ་འོངས་པའི་ དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།།བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་སྟོན་པའོ། །དྲན་པ་སྟོབས་བཅུ་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་དག་།སྔོན་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ལ་ བཞུགས་པ་དྲན་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་གིས་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཤད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དྲིས་སོ། །ང་ཡང་ རྒྱལ་རིགས་ཉིད་གྱུར་ཏེ།།རྒྱལ་པོ་ས་བདག་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ང་ཡི་བུ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ངེས་པར་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ དེ་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་།།བྱེ་བ་སྙེད་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། གཡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་མ་བྲལ་བ། ཙན་དན་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ ལ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པའོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་དག་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་སོ། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་མ་སྨད་པ། །ལོ་ནི་ བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་དྲུག་།དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ངས་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་ང་བཙུན་མོ་དང་སྲས་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞིར་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཏེ། ཚིགས་སུ བཅད་པ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་།དཀྲིགས་ཕྲག་བྱེ་བ་བརྒྱ་རྣམས་ངས་གཟུང་ངོ་། །གཞུང་དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལེའུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངས་མཉན་ཅིང་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའི་གཞུང་གྲངས་མེད་ ཚད་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ངས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ལ་བཞུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆེར་ གཞན་དག་ལ་བསྟན་ཏོ།།དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ངས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ནན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྟན་ཏོ།

如果有人问：'为什么说通过供养和侍奉如来就能获得无上正等正觉'这个疑问的答案是：由于与供养一切如来、承事、侍奉的因相应，也就是说，由于与供养如来和侍奉的受用因相应，以及平等和意乐因相应的果报，因此无上正等正觉也并非难得，应当专注于此。如是不间断地修习此三昧，必定能获得安乐。
'善男子，因此'等词是总结。为了易于理解和显示对教法已得自在，以偈颂重述长行的内容。'此往昔品广说'等，是说比前述更为详细地阐述。以偈颂的音调，即以悦耳的声调广泛地正确宣说。'说'是表示过去时。
'具有六千万种十力念力，昔日住在灵鹫山'，是说忆念过去具有十力的六千万位佛陀曾住在这灵鹫山。他们在我过去行菩萨道时宣说此三昧。其中最后一位是如来娑罗自在王。我向他请问此三昧。
'我也是王族，是最胜国王'，是说在所有人王中是最为殊胜的转轮王。'我有五百子'，是说转轮王必定不少于五百子。
'我为彼佛造俱胝精舍'，是说为供养和侍奉如来，建造了具足一切所需、以旃檀木和珍宝柱等庄严的精舍。那位国王为众生所喜爱，是一切世间所欲求的对象。'世间尊'，是说他对如来作殊胜供养达一万八千亿年之久。
'两足尊、胜者、无过者，七万六千俱胝年'，我对他及其声闻僧众作诸多供养。我与王妃、王子一起在世尊前出家，一万四千俱胝年中我请问此三昧，受持了八十万亿偈颂和一百那由他偈颂。这些都只是此三昧的一个品。我听受并受持后也广为他人宣说。
如是千品的无量无数经文是如来的境界。为了获得此三昧，我没有任何财物不曾舍施。如是无量如来住在这灵鹫山，广为他人宣说此三昧。我也在他们面前如所闻而修习精进，以种种精进方式宣说。

།ཡོན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། རོ་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་མི་བརྐམ་པ་དང་། སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་།ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་མི་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དེས་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཞལ་གྱི་པདྨ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྗགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། གསུང་གི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་བསྒྲགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུངས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་འཇུག་ པར་བྱ་བ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལེའུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། དོན་དང་འབྲུ་མི་ཟད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ པ་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞུས་པ་དང་། དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་།དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་དེ་བཞིན་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པས་མཆོད་པར་འོས་པ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གང་བ སྟེ།བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བརྙེས་པའོ། །རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་རིག་པའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་བདུན་ནི་ཞབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིག་པ་ དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གསུམ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་མོ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་ན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་ བྱང་བ་ལྟ་བུའོ།།མ་ལུས་པར་གང་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ།

安住于功德，不贪著味欲，远离一切吝啬嫉妒等过失，以一切功德庄严者，此三昧并非难得。简而言之，若人持此三昧，即能获得以三十二相及八十种随好庄严之身，并能持一切法。
若有人持此三昧，其功德即使无量如来以无量莲花口，以无量舌之差别，以无量语支差别，于无量劫中宣说，亦不能说出仅诵一偈之福德分。
因为过去、未来、现在一切如来，皆因善学此三昧而现证无上正等正觉。因此应知持此三昧之功德无量。
'依前加行之阶段，所说极为悦意，欲求佛果者，应当如是趣入。'
此为娑罗树王品第二之释。
由于修习念佛相应者能趣向三昧，故此后以'世尊'等宣说念佛品。
因此，若菩萨欲如实显示如来功德及佛功德，欲令义理及文句无尽圆满者，亦应为一切众生之利益而受持此三昧等。
若问何为彼等如实佛功德，为确定无量功德真实性而请问，即说'虽住空闲处'等。
此说示应于一切处不离修习念佛而熟习。
今为宣说如实功德，故说'如是世尊'等。'世尊'者，谓降伏四魔，具足自在等功德。'如来'者，谓如法性住，如是证悟而现证圆满菩提，或如是宣说故名如来。
'应供'者，谓因断尽烦恼及习气而堪受供养，或具足应供故名应供。'正等正觉'中，'正'谓无倒，'圆满'谓圆满具足，即获得福德智慧二资粮无所欠缺。
'明行足'中，正见是明，余七支是行，如是具足八支圣道即名明行足。
'善逝'者，应取三义：以善成就故名善逝，如美女；以不退转而去故名善逝，如病痊愈；以圆满具足故名善逝，如满瓶，故名善逝。

།འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲོ་བ་དྲུག་ ཏུ་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྐལ་བ་བཞིན་རིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ།།སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དྲེགས་པ་བསལ་ནས་རང་གི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཁ་ ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ།།བླ་ན་མེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པར་བསྟན་པས་འདུལ་བར་མཛད་པས་སྟོན་པའོ།།ལྷ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྣམས་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ རང་བཞིན་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཟོད་པས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ།།བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད་གཏེར་ཡིན་ཏེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ།།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི་སྤྲས་ནས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་ལས་སྐྱེས་པའི་ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ་བརྒྱན་པའོ།།སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རན་པར་མཐུན་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་རན་པར་མཐུན་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ ཡིད་དུ་འོང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དང་འདྲ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ བའོ།།དད་པས་མོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དད་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དད་པས་མོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་ མི་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་།མུ་སྟེགས་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་ལ་བརྫི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།བདུད་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ།

所谓'世间解'，是指依据根器和意乐的差别，了知六道轮回众生的根性，故称为'世间解'。
所谓'调御丈夫'，是指调伏凶恶众生的傲慢，引导他们趋入正道，故称为'调御丈夫'。调御这些众生是最主要的。
无上是指超胜的本性，因此除如来外，其他人不具备调御丈夫的能力。
所谓'天人师'，是指以无倒方式教导寂静和威猛等众生，故为导师。天是指大天等，人是指手指环等。
若问具备如是真实功德者是谁？为此说'佛世尊'。
所谓'如来福德因缘'，因缘相似的果即是因缘，世尊是往昔福德的等流果。
'善根不失'是指往昔所生的无贪等善根本性，从其无缺圆满之身可推知其果报未损失，世尊是集一切圆满善根之体。
'安忍庄严'是指安忍的本质超胜一切庄严，'庄严'是指圆满获得、极为圆满。
'福德之藏所依'是指福德即是宝藏，因为是一切圆满之因。其所依对有缘者显现，故称世尊为福德所依。
'随好圆满庄严'是指装饰而成庄严。
'相花绽放'是指以从菩提分花所生的三十二大丈夫相庄严，趋近证得一切种智之果时。
'行境相称'是指相称即相似，无有相称即相称，行境即境界。或者意为以悦意之殊胜威仪于一切处无与伦比。
'见者无违'是指即便极其凶恶之心者见到后也会被其风采所摄，因此永不会生起违逆之心。
'信解者欢喜'是指仅以信心而解者，因为信心相续无有间断之因，故于彼生起欢喜。因此称为'信解者欢喜'。
'智慧无能胜'是指魔、外道、游方者、声闻、缘觉、菩萨的智慧境界皆非如来智慧所行境界，故称'无能胜'。
'力无所屈'是指因超过如来十力者无有，故魔等力小者不能屈伏。
'一切众生之导师'是指随众生根机而说法，随顺教导，故称为导师。

། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའམ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མ། །ཕ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་བས་སོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བསྲུངས་ཤིང་བསླབས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་དེའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅུའི་ལམ་བརྒྱགས་བྱིན་ནས་བགྲོད་དཀའ་བའི་ལམ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་དེད་དཔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འམ་དཔག ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སོ།།སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ།།དབྱངས་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་སྙན་པ་ངེས་པར་བསྒྲགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་ངོམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབྱངས་སྙན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་མཐོང་བ་གང་དུ་བབས་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་བལྟ་བར་མི་འདོད་དེ།བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་དགའ་བ་ནི། །སར་པ་སར་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་ པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ།འདྲ་བ་ཡང་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་ན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ ཁམས་དང་འབྲེལ་བས་མ་གོས་པ་ཡང་ངོ་།།ཕུང་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་།ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་མ་གོས་པའོ། །སྐྱེད་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་འབྱམས་བསྡུས་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།མདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བའི་མདུད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ནན་གྱིས་བཅད་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་འཆིང་བ་སྟེ། ཐ་དད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ལས་ གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགེ་བའི་རྒྱུན་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པས་སོ།།དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །སྲེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་སོ།།གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲེད་པས་སོ། །ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལས་རྒལ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།།ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་གཞན་ལ་མེད་པས་སོ།

关于'诸菩萨之父'的含义，由于是以发菩提心等而生起，或具有善巧方便的本性，故称为父。如说：'般若波罗蜜为母，方便善巧即为父。'
关于'诸圣者之王'的含义，由于守护并修学如来所制戒律，获得阿罗汉等果位，且不能违背其教诫，故称为王。
关于'初学者之导师'的含义，给予十善根本之道粮，解脱于难行之道，此乃导师之事业，故称为导师。
'无量智慧'是指以世间和出世间的智慧都无法衡量，故称无量，或具有无量智慧。
'不可思议辩才'是指随顺一切众生心行而能对诸论难作出回应的辩才不可思议。
'清净语'是指具足六十支分的语轮清净。
'悦耳音'是指以宣说悦耳之音使一切众生生起欢喜而无厌足，故称悦耳音。
'身相观之不厌'是指初见之处即不愿观看他处，如说：'观看复观看，喜悦不断生，新鲜又新鲜，反复而升起。'
'无与伦比之身'是指具足圆满一切支分，因此佛陀之身无与伦比，意即无可相比之身。
'不染诸欲'是指虽住欲界而不为欲界相关过失所染。同样也不为色界和无色界相关过失所染。
'解脱诸蕴'是指远离爱著等分别，由于解脱苦因，故亦解脱于苦。
'不具诸界'是指远离并不染著地等及十八界。
'摄诸处'是指由于境和境识自性空无，故摄集广大执著，意即达至究竟自性。
'永断诸结'是指以证悟真实义而断除欲、无明、见结等束缚，即是分别解脱之意。
'解脱遍烧'是指贪等烦恼能焚烧善法相续，故称遍烧，从此等完全解脱即是以种种方式断除。
'解脱渴爱'中的'遍'是指一切，'解脱'是指从执著轮回相的渴爱中解脱。
'度诸暴流'中的暴流有四：欲流、有流、无明流和见流。度过这些即是到达涅槃彼岸之意。
关于'圆满智慧'，由于现证一切种智，故圆满了知一切相，此为他者所不具有。

།འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་ གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ ནི་གནས་མེད་པ་ཉིད་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞེན་པའི་སེམས་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གཞོན་དུ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བསྔགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་དོན་དང་ཚིག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསུང་བར་ འགྱུར་ཏེ།ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུག་པས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་ པར་མཛད་པས།བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་རབ་བཤད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མི་ལང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་སྟེ་བདུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཡང་མི་ ནུས་པའོ།།དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྔོན་བཏང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བྱི་རུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་ནོ། །གོས་ནི་བགོ་བར་བྱའོ། །དྲི་མཆོག་དྲི་ལྡན་ནི་དབྱར་གྱི་མེ་ཏོག་ཉིད དེ་མ་ལི་ཀའོ།།ཕུལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ང་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ།།སྡུག་པའི་མཆོག་བྱིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱང་ང་ལ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ ཆེད་དུའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟན་ཏོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ནས་ སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།

所谓'安住于过去、未来、现在诸佛世尊的智慧'，是指以不住之方式安住于与一切如来平等性的智慧。
'不住涅槃'是指不像声闻等那样执著涅槃，而是以轮回和涅槃平等性为所缘，对任何一边都无执著。
'安住于真实边际'是指由于佛与真如无能依所依之体性，故而安住于其自性中，即是'无住即是住'。
'安住于观察一切众生之地'，是指为欲了悟此者以执著心观察一切智地，乃至'欲求'为止。
'善男子，这些是如来的真实佛功德'，是指前面所说的内容。
具足这些佛功德者，以无间断的辩才正确宣说圆满佛陀功德的赞叹时，其义理和言辞永远不会穷尽，这是因为佛功德的力量不可思议。
其一切言教也都以佛功德来庄严，因为是为了成就法性而宣说。
为了使长行所说的这些义理易于理解，以偈颂的形式宣说，即是随顺世间利益而作的开示：
'纵经千劫广宣说，一切胜德说不尽'等，'胜者'即是战胜诸魔者。即使经过多千劫也不能说尽一切功德赞叹。
如是，那些如来所生起的功德是不可言说的。
为了获得三昧，为了显示功德差别，说'容貌端严极悦意的女子'等，曾舍弃具足一切庄严、具足一切相好者。
同样也布施了财物、谷物、男仆、女婢、宝珠、珍珠、珊瑚等。衣服是用来穿着的。最胜香即是夏季的花，即茉莉花。
'供养'即是布施。'塔'即是佛塔。以无上心即是以无垢心发起而作供养。
同样，法布施是以无所求的心。布施法时从未生起'我将因此而出名'这样的心。
对于布施最爱之物时也从未生起'我自己应当受用'的心，而是为了获得佛智。
以大悲为先的功德修习也是为了证得佛果。
为了获得三昧，远离嫉妒和吝啬而行布施，并且坚持持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。
以恒河沙数世界充满珍宝作布施所得的福德，比不上受持宣说此三昧的四句偈颂，因为这是趋向佛果的近因，应知能生起广大福德。

།གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པར་མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་སྡེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་གཟུང་བ་ལ་ཡང་བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ སྡེ་ནན་ཏན་གྱིས་མཉན་པར་བྱའི།ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་མེད་པ་མང་པོ་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འདོད་པ་དེ་དག་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་དག་།ཙན་དན་དག་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་ནི་སྒྲ་ཙམ་པ་འཇུག་པར་གསུངས་སོ། །འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི།རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་།སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་བརྙས་གྱུར་པ་སྟེ། །བརྙས་པ་ནི་སྨད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ཕྱིས་ནོར་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་འདོད་པར་བྱའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བདག་པོར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་ རོ།།སངས་རྒྱས་སུ་དག་ཕྱོགས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སེམས་དགའ་ནས་ཞུས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །མ་རུངས་དུས་ན་བདག་གིས་མདོ་ འདི་གཟུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རུངས་པའི་དུས་ངན་པ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་བདག་གིས་མདོ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ངེས་གྲུབ་པས། །ཡེ་ཤེས་དབང་ ཕྱུག་ཆེར་གྱུར་ནས།།སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བརྒྱས་བསྐོར་བ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ཀུན་མཁྱེན་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བའི་སྐབས་ཕྱེ་ནས་ སོ།།ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་སྩོལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སྐབས་ཕྱེ་ཡིས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་སྐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ ལགས་ཞེས་རང་གི་འདོད་པ་ཞུས་པའོ།

即使宣说恒河沙数劫的功德，也不能完全说尽佛陀的功德。因此，想要获得佛果的人，应当以智慧常常精进于受持《三昧王经》的偈颂。应当认真听闻《入大悲经》，而不是仅仅停留在言语上，这是略说。
如同无碍了知过去一样，对未来也是无碍了知。关于'世间导师涅槃'等，是说世间导师涅槃后，在后世会有许多无戒比丘，他们不喜欢多闻，仅仅用言语赞叹布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等，但他们并不真正希求这些。
如同譬喻所说：'譬如某些人，旃檀香是如此'，这个比喻说明他们只是停留在言语上。他们仅仅为了生活而赞叹持戒等，但实际上并没有真实的本质。
就像某个贫穷人为众人所轻视，'轻视'即是被贬低。同样也要这样看待从三昧中退失的人。如果这个人后来获得了为大众所希求的大宝藏，成为大宝藏的主人，那么大众就会对他恭敬。同样，当获得这个三昧时，包括天人在内的一切世间都会供养他。
'诸佛在方涅槃'等，是说明三昧的殊胜本质。月光童子欢喜地请问：'圣者完全涅槃后'等。'在恶劣时期我当受持此经'，是说在恶劣的时期到来时我要受持此经。如同月光童子一样，五百菩萨也开始专心受持经典。
通过念佛决定成就，获得广大智慧自在，为百位佛子围绕，闻名世间成为一切智者。佛随念品第三终。
为了宣说三昧品，说'其时'等。'向世尊所在处合掌顶礼而说'，是说我想向世尊请问某些方面，因为无法一次性请问所有内容。'若蒙世尊开许'是说开许请问。'为了开许请问'是说若能给予回答的意思。
'随时开许，请问任何想问的'，是说因为始终安住等持，所以从不会没有机会请问。'世尊，三昧三昧的含义是什么'，这是随自己的意愿而请问的。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་ པར་མཐོང་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་བློ་མཉམ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ།གཞན་དག་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མ་སྐྱེས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ།འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡང་མེ་རླུང་མེད་པ་ལ་འབར་བའི་རྩེ་མོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན་ཕུང་པོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུང་རྣམས་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འདི་དག་དང་། །རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྟེ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེའི་ངོ་བོ་ནི་རིགས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་རིགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་ ཞེན་པའོ།།འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བའོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་ནི་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ སྐྱེ་མཆེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་།བདག་ལ་མི་སྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་སྤོང་བ་དང་། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ངས་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངས་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདག་གིས་སོ། །བདུད་རྩི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐར་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་ ནི་འཆི་བ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ།།དེའི་སྒོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱེ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངས་བཤད་དོ། །སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ ཅི་འདྲ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་།གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཕན་ཡོན་བཅས་པར་བཤད་དེ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་གང་བསྟན་པའི་ལམ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་།དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ།

宣说三摩地的自性。所谓三摩地、三摩地是这样的：所谓心的决定了悟，即是远离决定分别妄念，见到各自本性究竟平等性，心一境性专注，这称为三摩地。这是为了让他人理解而说，就胜义谛而言，超越一切言语境界，无生，不与一切分别混杂，远离内外我执，如入灭定般远离一切造作，然非无有智慧相续，如无风中火焰尖端相续般运行，这是显示一切法平等性离戏三摩地的自性。
其中离戏已如前说。获得此三摩地时，将舍弃蕴、烦恼、誓言及精进的过失。如来智慧即是一切智智。佛陀最胜即是佛陀的殊胜本性。完全断除贪欲、嗔恚、愚痴，这是此三摩地的前行因。
所谓如理瑜伽，即具有正理即量的瑜伽，称为如理瑜伽，其本性即是如理瑜伽。与此相反即是断除不如理。于善法欲求即是执著。欲求解脱轮回即是成就增上意乐，于初夜后夜不眠而乐修白法。不信任众生即是不行轮回之法。
不作意内外处，不自赞不毁他，断除对家的贪著，断除信任凡夫，不随他缘而行乃至随顺忍，是随顺法忍三摩地的因，故称为三摩地。偈颂音声已如前说。'我已开启甘露门'，其中'我'即是'我'。甘露即是涅槃即解脱。
除此之外的特征即是死亡的无有。其门即是此三摩地。开启即是无遮蔽。'如实宣说诸法性'，即如诸法自性安住那样。如是我也宣说了无生法性。生也是如幻如影像般生起。
已说涅槃及其功德，即是宣说具有功德。因此应当随我所说道而行：断除恶友、亲近善知识、乐于寂静、修习对一切众生的大慈、守护清净戒律等，这些是获得三摩地的因。
引导趣入菩提心，安立于无上佛智后，将迅速现证此三摩地。此三摩地因是空性自性，故非是凡夫的境界。

།དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དེ་ལ་གཏད་པའི་ཡིད་དང་བ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དགོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པས་དེ་ནམ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།མི་དེའི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་ མ་བྱས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ།།ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མང་དུ་མིས་བརྟགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུའི་རྣམ་པས་ཀྱང་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་པས་ཀྱང་ རུང་།རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་བྱད་དེ་རྣམ་པས་སམ་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་རུང་། ལངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་འབད་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།བདག་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ནམ་ཞིག་དེ་ནི་ན་ཞིང་མི་བདེ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ནད་ཆེན་པོས་ན་ཞིང་གནོད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་ ནི་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་མི་ཉམས་ཏེ།རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འབད་པ་བརྟན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ།།ངས་ནི་རབ་ཏུ་བཟང་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པ་ཙམ། །ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ མངོན་དུ་བྱས།།ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །ནད་པ་སྨན་གྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསླབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཏིང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན། །མཉམ་པ་གང་དུ་བློ་མཉམ་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱའོ།

因此，前面已经教导了修持忆念殊胜佛身相。若以如实的威仪恒时入定专注修持对此欢喜之心，则能见到远离一切分别的如来，诸佛也会关注他。
了知诸如来关注故永不离定，欲获得无量功德波罗蜜功德者应当修持此等持。
'其人心极醉'等，非一切智者不能了知一切智者无边功德，故成醉态，即获得散乱心。
'十方一切众生'等，是宣说无量功德。
因此欲求具足无量功德之佛果者，应当以如前所说相好忆念修持世尊。
了知有为无为平等性已，远离一切相的无相瑜伽师，将趣入一切法空性。
他也将安住于法身。安住法身者了知一切法无实体性后，不见如来色身，如说：'诸佛观法性，导师即法身'。
'如是人多所观察'等，无论是以身相或是相反，皆为分别念所成就的究竟自性而趣入。
如是以身相或无量智慧即法身，于行住坐卧等一切威仪中，以无散乱心修持念佛者，也将随愿力和精进力而见到。
安住此等持者虽离一切相和勤作，也将见到具足功德庄严的如来。由离自他分别故不生我慢。
'何时彼病苦不适'等，当大病所苦而受害时，虽为临死痛苦遍满身体，念佛也不退失，因为恒时入定，以及如实通达法性之力。
因此闻知佛陀无量功德与利益后，应以坚固精进努力确实成就佛陀功德。
'我虽善说妙法'等，是指'如来唯是开示者，你自己应当现证'之意。
'病人持药囊'等，仅仅听闻不能断尽一切烦恼获得佛果。
因此欲求佛果者应当恒时精进修持具足布施等的等持，这是如来所教导的学处。
'等持诸法皆，无戏论体性，平等智平等，即是法身性。'

།ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབྱངས་བྱིན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་ཞིང་།རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་བྱིན་དཔེར་བྱས་ནས་དེ་དག་ཉིད་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་དང་པོ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའོ། །ཁུར བོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་།ཕུང་པོ་དང་། དམ་བཅའ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་ཡོངས་ སུ་ཟད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་དགུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་དག་པའི་བཀས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གང་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ གང་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་ བདུན་ཅུའོ།།འདུས་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གྲངས་མེད་པ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེའི་ ཚད་ནི་ལོ་བཞི་ཁྲིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་འབྱོར་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ལོ་ལེགས་པ་ནི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ ལ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བའོ།།ཉམས་དགའ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྟོབས་བརྟན་དང་། སྟོབས་ ཆེན་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལ་སྟོབས་ཆེན་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་བྱིན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་བྱིན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། ཉེ་བར་ མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་སོ།།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གོས་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་རམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

第四禅定品终。
从'复次'等词开始，为了通过宣说妙音品来说明应当舍弃一切，如同头发和衣服着火一般等等。就像一个人的头发和衣服着火时急于扑灭一样，应当舍弃亲属等群众，也要舍弃王位的受用和权势等，从家居处出离，这就是说要舍弃一切而出家的意思。
关于'往昔有一青年'等，以妙音为例而明确显示这些。关于'具足明行'等已如前所述。
那位如来的第一次僧众集会有八十亿人，关于'漏尽'等，漏尽是烦恼尽。舍重担是远离烦恼、蕴、誓愿和精进等重担。获得自利是通过修习如来所教导的道而证得自利。遍尽有爱结是指完全断尽无明等九种有爱结的人称为遍尽有爱结者。以正教而心得解脱是指其心解脱和慧解脱。通过修习正道而心得究竟解脱的人称为心得解脱者。于一切心得自在是指由于完全息灭一切烦恼而于自心得自在的集会。
同样，第二次集会有七十亿人。第三次集会有六十亿人。菩萨也有无数集会，通过'受持正法'等说明眷属圆满极其广大。
那时，彼佛寿量为四万岁，这是说明时间久远。阎浮提富足是财物圆满。广大是极其广大。安乐是无病等。丰收是一切庄稼圆满。一切众生心生欢喜是可喜。悦意是无魔等损害。众生和人民众多表示毫无损害。
那时此阎浮提出现两位国王：力坚和大力，各自统治一半。在大力王统治的地方，如来妙音出世。
然后如来妙音与声闻僧众、菩萨僧众俱，为了让国王及其眷属能随意享用所有必需品如托钵等而应邀。
然后彼如来为该国王及其眷属宣说法要，通过戒律、布萨等次第使其极其清净，最终安置于涅槃，这是略说的意义。这些内容以偈颂的形式说明如前。

།སྦྱིན་པ་རབ་སྦྱིན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལོངས་ སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བསྔགས་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གཙོར་བྱེད་པས་གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་ མེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ཆེན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་དེ་དག་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་དབེན་པ་བསྟེན་པ་གཙོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་དང་བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ སོགས་པའི་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པས་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ ལྡན་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ།མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཤིང་ཟག་ པ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་དགོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ན་སྔ་མ་དེ་བས་བསོད་ནམས་འདི་ཁྱད པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་།།དེ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས། འཁོར་དང་བཅས་ པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཟུང་སྟེ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཏིང་ ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་སོ།།བཟུང་ངོ་། བསྒོམས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ།།རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་བྱིན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པའི་འཁོར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བར་གྱུར་ཏོ།

关于'布施广施互相依'等文句，为了受用而行布施，如来并不赞叹。以成就佛果为主要供养，以利益一切众生之心而为他说法的法布施，才是成就佛果的主要因素。
关于'依止无财物之法'等文句，'成大义'是指获得佛果这一大义。因为无财物而以心行法布施，对一切众生生起大悲心，即能迅速成就佛果。为显示此义，故说'如是之人速成佛'。
为了从反面显示以寂静处为主，故说'于诸欲望极依止'等。执著于儿女、妻子、亲属等贪欲而极度依止欲望，是不可能获得无上正等正觉的，此为所显之义。
'如是佛陀昔未有'是指过去任何佛陀都未曾以在家身份，拥有儿女的情况下证得无上正等正觉，未来和现在也不会有，因为烦恼状态与无烦恼状态是相违的。
舍弃王位等，断除有漏烦恼，战胜一切烦恼魔等，必定证得无为无上菩提，这是确定的。
因此，以饮食等一切必需品供养如来并不能令其欢喜，而如出家后守护梵行，专注于观察一切有为法，独自前往寂静处行走七步，其功德胜过前者无量，如是广说。
听闻如是赞叹出家的广大言教后，想到'我也应当剃除须发，身着袈裟，以信心从在家出家'，于是与眷属一起前往如来处出家。
如是出家后，受持此三昧，以此善根远离一切恶趣及一切邪堕。供养二十亿佛，从彼等处闻此三昧，受持、修习。以此善根证得无上正等正觉，成为智慧勇猛佛。
他利益无量众生后，为调伏应当调伏的众生，以佛涅槃而入涅槃。与大力王一起来到如来妙音处的眷属们，听闻此三昧后也如是出家。

།རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཚང་བ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་ དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཁྱིམ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡང་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ།།དགོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ངས་དྲན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྐལ་པ་ན། །འདས་པའི་དུས་ན་མི་ཡི་གཙོ་བོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཉམས་སུ་ མྱོང་བ་བསྟན་ཏོ།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པར་མི་ནུས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསྐལ་པ་འདས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་པའི་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ།།སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལེའུའི་གཞུང་ན་དོན་གྱིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན། །བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བྱས་ནས། །དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་ སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བཟུང་ལ་བསྒོམ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱངས་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལས། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ།།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ ཞུགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་འམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྱུར་བས་མཆོད་པ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཆོད་ པ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའམ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སེམས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་སེམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་མི་ དམིགས་པ་སྟེ།མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་ པ་གཞན་ལ་མི་རེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་པའོ།།མཆོད་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱ་སྟེ།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

出家之后广泛听闻并通达此三昧，圆满十万劫后，现前证得无上正等正觉，成为如来，名为'勇坚'，出现于世间。如是利益众生后圆寂。以上说明与修习三昧相应者即是出家。舍弃家庭、妻子等也是此因。
'其时'等偈颂，是以偈颂形式完整宣说往昔因缘品。其意义如前所说当知。'我忆不可思议劫前，往昔之时人中尊'等，是说明往昔时的亲身经历。'不可思议劫'是指超越数量故不可思议。在彼不可思议劫前，如来名为'妙音授'等，是以偈颂形式宣说胜义内容，因易于理解故未详释。
往昔因缘品中文义庄严，佛陀菩萨宣说众生解脱。为修习之故当以心持一切，因此当以心持全部而修习。
妙音授品第五释完。
为确实成就如是所说三昧，为清净三昧之事业，故说'其后复次'等。其中问'何为清净三昧'，是为除疑惑而问。'善男子于此'等，是说佛陀开始宣说一切。'以大悲心'是说入利他即成菩萨。
'于现住或涅槃诸如来'是说以意乐转变而成就供养。精进于供养，为显示此义故说'如是衣服、饮食'等。以彼供养承事所生善根，也回向获得三昧，是思若得三昧亦将证得佛果。
此非为欲求欲乐或天界等少许法而供养如来。当思维法而非思维他。若欲求此，则不见如来法身，因非执著处。况且岂能缘取色身。
精进于法性是胜义供养，即不见如来、不执著我、不期待其他异熟，此是三轮清净之如来供养。以此供养供养如来时，菩萨能获得此三昧，速疾现证无上正等正觉。因为因果相应决定。此等义以偈颂宣说，即'以偈颂音'等，如前。

།ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤོས་[(]བུལ་[,]ཕུལ་[)]བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དྲིས་ཕུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དྲིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི རང་བཞིན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།བཟོད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་མི་དེ་ལ་ནི་མིའི་ཁམ་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཚད་ཙམ་དུ་བཅད་ཅིང་གཏུབས་ནས་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དེའི་སེམས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཅད་བྱ་དང་གཅོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའི་མིང་དུ་གདགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཟོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།།གང་གི་རྒྱུས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །ཅེས་འདྲི་ན། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཅིང་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་བདུད་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འོངས་ནས་དེ་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྐད་སྨྲའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཡིས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ཡང་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མི་མཐུན་ལྟ་ལས་རྟོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མི་འཆི་ཐོབ་པའི་ལམ་ནི་འདི་མིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་ བ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ལམ་ལས་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདུད་རྩི་འཐོབ་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་སེམས་ ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་འདི་སྐད་ འདེབས་པར་བྱེད་དོ།།ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་ ཉིད་ངའི་སེམས་སླུ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པར་ཤེས་སོ།

对于'向无量智慧献香'等词，具有无量智慧者即称为如是，向彼如来献香，即可获得无上戒律之香。以三轮清净香供养如来者，将生起与智慧本性相应的小忍。
对于修习大忍之人，即使身体被切割成如人的一口量大小，意即身体被切割分解成块，即使经过恒河沙数劫，也不会从无上正等正觉中退转其心，因为不执著能割、所割等。
为何称为忍辱之名，是为了进入忍辱而问何因称为忍辱。如何称为随顺，因何称为不退转，如何称为菩萨？若有此问，则答：于法无我心生欲乐并忍受，是为随顺忍，因为断除一切疑惑而有助于证悟佛法。
因此称为随顺忍。具有如是忍辱的菩萨前，魔罗波旬以佛陀形象前来，为使其退转而说此言：'无上正等正觉极难证得，因此你应成为声闻。'虽作此说，也不会退转。
为解释菩萨之名，'令众生从邪见中觉悟'，以身见为先导的六十二见，因示现邪道故称为邪见。为对治此故，显示正道的一切法无我之见，令众生觉悟，即是引导修行。
'此非得不死之道'等，从如是邪见歧途中救出，安置众生于甘露获得之道，因此称为菩萨。如是具足随顺忍而入道者，通达法性无我，即使在梦中也不会生起众生、命等见。
恒河沙数魔众以佛陀形象来到他们面前说'众生、命等是实有'时，他们以不动摇之心如是回答：'以具量智慧力通达无我，已真实了知无有众生、命等。'
'你非佛陀，因示现邪道故如数论等外道。你是魔罗为迷惑我心而现佛陀形象而来。'如是而说。
关于'以智慧知蕴空'等，即知离我等的五蕴为空。

།ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲོགས་ན་ཅི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྲགས་ཤེ་ན།ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཐ་སྙད་འདི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བར་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དག་གི་བུ་སྐྱེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་མིང་དེ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཡང་གང་ནས་ ཀྱང་མ་འོངས་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་། ངོ་བོ་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟགས་པ་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ ཡིན་ནོ།།རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མེ་འབར་བ་འབྱུང་བ་ནི་སྲིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའམ། སྲོག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གང་ཡང་སེམས་ཅན་ནམ། སྐྱེ་ བའམ།འཆི་བའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །མུ་སྟེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་དང་། ཆགས་པ་ཆེ་བ་ དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སྲེད་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། ཁེངས་སེམས་ཅན་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། གཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང་། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། འགལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ ཡིན་ནོ།།གང་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཞག་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་མལ་ལོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། ཟས་ནི་ བསམ་གཏན་གྱི་བདུད་རྩིའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དྲིས་རྗེས་སུ་བྱུགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཡོན་ཏན་ཆུ་བོའི་གཏེར་གྱུར་པ། །རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟོང་པས་ཁྱབ།།དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྟོག་པ་ནས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་གསུངས། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ དང་དུ་ལེན་པ་དང་གཞན་གནོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ།བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་བཟོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསད་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཟུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如果知道了烦恼而不与之相处，那么怎么会在世间被称为菩萨呢？为此说道'仅以名言而作观察'等。因为仅是名言，所以实际是空的。这名言不是胜义谛，就像涅槃后在世间名言中说未涅槃一样，以比喻说明是在名言中安立。
关于'如同有人生了儿子'等，就像某人生了儿子后取名为天授等，这个名字并非从任何地方而来。同样，被称为菩萨的名字也不是从任何地方而来，仅仅是假立而已。
同样，当观察蕴等自性以及观察菩萨、众生、命等时都不可得，这才是菩萨，其他则不是。
关于'从大海中央'等，在大海中央生起火焰是可能的，但菩萨却永远不会生起我见或者命等见。思维此中无任何众生、生、死或自性成立，了知一切法如幻、自性空者，称之为菩萨。为了说明如此了知诸法自性不存在于其他人，故说：
关于'外道不能了知'等，执著我见的外道们不能了知。非外道者中，对饮食等极其贪求、大贪著、贪求钵盂和法衣、不稳重、傲慢、懈怠、被睡眠所压、懒惰等证悟的违缘，心念这些的人也不能证悟菩提。
关于'于所行境安立正念'等，说明与证悟相顺的因：念即三昧，安立即心不动摇，欢喜即极喜是床榻，以空性衣所覆盖，食物是禅定甘露。
以一切法无我的香气涂抹，具足菩提分花鬘庄严者，将获得无上正等正觉。因此，无我功德如大海藏，以圆满菩提心庄严遍满空性。
从思维义理精要起，无边智佛也说了，禅定三昧清净之因。
以上是第六品三昧清净品释文圆满。
现在是以忍受痛苦、对他人伤害无所谓以及决定通达法三种分类的三种忍辱品。
关于'应当善巧三种忍智慧'等，即应当了知第一忍、第二忍和第三忍，所谓了知即是了知差别。
关于'善男子因此'等，说明应当努力受持此三忍品入门的法门。

།བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། སུ་དག་དང ཡང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དང་ཡང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་སྤངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའོ། །འདི་དག་བཟོད་པ་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པ་དང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཟོད་པ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་མཚན་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་ མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཁས་ཤིང་ལེགས་པར་བསླབས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་མོས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་ འགྱུར་ཏེ།གང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དེ་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཡང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ་བཤད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་སྡང་བ་མི་སྐྱེ་ལ། ཡང་དག་ པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་ཆགས་སོ།།དེ་ནས་གཟུངས་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི། འདི་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། ཞི་གནས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟོད་པ་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་བཟོད་པ་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རང་དང་གཞན་[(]ཏུ་[,]དུ་[)]རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འགྲོ་འམ་ཉལ་ཡང་རུང་། སྨྲ་ཡང་རུང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང མཐའ་ཡས་པ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་དེས་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་བྱེད་ལ།དེ་ལས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་འདུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་གཉིས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།བཟོད་པ་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་། སྟེང་དང་། འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ།།རང་ཉིད་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐོང་ཞིང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

现在以偈颂阐明三种忍的自性。关于'不与任何人争论'等文句，'不与任何人争论'是指远离争斗，随顺法性而能忍受一切。
'这是宣说第一忍'等文句，意思是获得了第一忍的自性证悟。
为了显示第一忍的差别分类，说'知一切法如幻'等文句。具有了知一切法如幻相的忍辱特征、远离相执的忍辱，由于善巧通达一切经典之理，远离一切疑惑，对如来善说的无颠倒法性生起信解。
然后能了知了义和不了义经典的差别：宣说空性的是了义，不需要解释；宣说补特伽罗等的是不了义，需要解释。因此，见到平等性的人对外道们也不生嗔心，对入于正道的人也不生执著。
之后现前四种总持的自性，说真实随顺的语言。地等诸大种可能会改变，但具有如此忍辱的人绝不会从无上正等正觉退转。
如是显示第一忍的差别之后，以'不为止观力所动'等文句显示第二忍的差别：当由于禅定力而心不动摇，由于智慧力而心不散乱时，即获得第二忍的殊胜特征。
'一切众生不能扰乱'是指对他人加害无所谓的忍辱自性，由于远离自他分别，于四种威仪中心都不动摇，以等持性而站立、坐、行、卧，或说话都可以。获得忍辱波罗蜜后，成就五种神通，为调伏无边佛土中的众生而以神通前往，对此既不生起傲慢，也不会退失，因为无功用行。
一切世界的所有众生获得一切智智后，从种种门中说法，能如实领受一切，并随顺他人意乐而为说法，这是第二忍的殊胜特征，即功德之义。
为显示第三忍的差别，说'东南西北方'等文句：能见到东南西北上下及四维十方世界中安住的诸如来，并且听闻他们说法。
也能自己变化如来，为了引导所化众生而说法。于一切佛土中见到诸佛，并圆满一切众生的一切意乐。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ འདིའི་སེམས་ཅན་ཅི་ཡོད་པས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་ན་དེས་དེ་དགའ་བའམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པ་ན་གལ་ཏེ་སེམས་ཞུམ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སློབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ ནས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རིའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་གཡོ་བ་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་དབྱེ་བས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བཟོད་པ་འདི་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ལ་བཟོད་པས་ན་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ།།བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་སྤྱོས་བསྡིགས་བརྡེགས་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ བཤད་ཟིན་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།གང་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚོན་ཐོགས་ནས་དེའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དུམ་བུ་དུམ་བུ་མང་དུ་གཏུབས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁྲོ་བའི་སེམས་སམ། སྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བཟློག་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཉིད་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་བཟོད་པ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ཚེ་ཆོས་ལ་བཟོད་པས་སྐྱོན་སྤངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མ་ལུས་ཞི་བ་ལེགས་བསྒོམས་ན། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞི། །བཟོད་མེད་དྲག་ཚིག་མཚོན་རྣོན་བཟོད་པར་གྱིས། །བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་ལེའུ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལེའུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲིས་པའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་གསུངས པའོ།།དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།

为了善于学习成为一切如来行境的行为，因此修行一切。为了显示这些，所说'此世界中一切众生'等，当一切众生赞叹菩萨功德并称扬时，若生欢喜或贪著，则非善学如来学处。当遭诽谤时，若生退怯，如是亦非学佛智慧，因为有贪著和嗔恨者非学如来智慧。
如是对于得失等世间八法，如山王般心不动摇，不为一切分别妄念之风所动，是第三忍辱功德之殊胜。今为以三种忍辱相分别显示故，'此说随顺声之忍辱'等。对恶语等言词能忍，故称随顺声之忍辱。闻所生和思所生，因有益于证悟故称随顺。修所生是无生法忍，因为是证悟之体性。见道之体性亦是证悟自性。
当诸菩萨任运获得此三种忍辱时，诸如来将授记无上正等正觉。菩萨获得授记后，发愿'我等亦当成佛'而发菩提心。随即大地以六种方式震动。欢喜心地的天等亦降下种种花雨。'众生以杖棒打击时'等义已说故不再重述。
即使众生持武器将其身体肢节斩成多段，因修大慈心故，于彼等不生嗔恨或瞋恚心，反而以大悲心精进摄受彼等。故说'是故无上最胜菩提'等。欲证无上正等正觉者，应当修习如所说之诸忍辱。
'当以法忍断诸过，善修息灭诸分别，如是魔军众亦息，无忍暴语利刃忍。'忍辱品第七释毕。
今无实性品。'应善巧一切法无实性体性智慧'等。'善男子云何'等是问自性。'善男子此中'等是答语。无实性体性者，谓于诸法以一多自性观察时，不得体性，故称无实性体性。

།མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་ནི་དངོས་པོའི་རྟགས་ ཏེ།མཚན་མ་དང་། རྟགས་དང་། རྒྱུ་གང་དག་གིས་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་མའི་ངོ་བོ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ལ། བྱ་བ་དེ་ཡང་གཅིག་པའམ། ཐ་དད་པའམ། གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་པས་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་། གཞན་དང་། གཉི་ག་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེ བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ།།མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་སྒྲའི་ ཚངས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་བདག་དང་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།།རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པར་བྱ་བ་དང་། དག་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མེད་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་ བྱའམ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་པར་མི་བྱེད། ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱེད། གཏི་མུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བསམ པའོ།།ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ སོ།།དེ་ལྟར་མ་དམིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་ནས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ འགྱུར་རོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཤད་པ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱར་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུད་ཙམ་དུ་འཕགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གོ་བར་ བྱས་སོ།

关于无相这一词，相即是事物的标志，以相与标志及因缘而执取之。如同石女之子未生，于未生中无有相的本性，故为无相。
所谓无性相，是指一切蕴的行为差别性相，而彼行为既非一亦非异，亦非二者之本性，故性相与性相之自性皆不成立，因此称为无性相。
所谓无生，即不从自生、他生、共生及无因生，如是广泛遮遣生起，故为无生。
所谓无灭，因无生故亦无灭。已生者方有灭，如同未生的石女之子无有死亡。
所谓无文字，即是不变且不可言说，因非文字本性，故远离声论师们所遍计的自性，因此称为无文字。
所谓空性，即远离前述一切戏论，离于我与我所自性之空性。
所谓本来寂静，并非先有生起后得涅槃，而是本来即是涅槃。
所谓自性清净，即远离能净所净及清净自性，一切法自性清净。
若问是否因一切皆无自性而如是说耶？非也，应如是遍知一切法。若于一切处执著，因其本性即是束缚，故不能从轮回中解脱。
所谓'为求佛者'是余说。因此，当如是遍知一切法时，菩萨即称为通达一切法无实性之智慧。
关于'一切法'等，于色声香味触法等一切法中不贪著、不嗔恚、不愚痴，此即是了知自性的意义。
若问其因，即是思考为何有贪等因而不生贪著等之原因。
为作答故，说'彼不如实见诸法'等。'不如实见'即是以比量推度内外诸法。'不得'即是以现量。如是不得且不见故，于三界一切皆不生贪著。
由于于一切无贪著，故速疾成就此三昧，以无所得之加行而现证无上正等正觉。
偈颂所说'如是说'等，无需解释。'善男子往昔过去世'等，说明必定证得佛果。
关于'从无实中生'等，善男子如来甫一出生即升至虚空一多罗树高，宣说一切法从无实中生。此声遍及一切世界，令知一切法从无实中生。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་གསུང་རབ་ལ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ བསྟན་ཏོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་ལེགས་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གི་དོན་ ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་པ་ལས་དོན་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་མ་བཤད་དོ།།དངོས་མེད་ལས་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་དངོས་མེད་ལས་བྱུང་དངོས། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ བཟོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ནི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྣང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།།རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ངོམས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་ པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།།མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པ་གནས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཁྱུད་པ་དང་། འཁྱུད་ བྱ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དང་།ཤེས་བྱ་དང་། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་མཁས་པ་ ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་ཆགས།དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡངས་མི་རྨོངས་པས་སོ།

关于'如来从无实体中生起'等说法，在那如来的教法中出现了一位名叫'大悲童子太子'的人，这表明通过一代又一代的传承而不间断地教导。
听闻此三昧后以极其虔诚之心出家等说法，以及'以此善根成就如来、应供、正等正觉、善思义'等说法，这些内容已经用偈颂表达过了，没有任何额外的含义需要解释。
从无实体生起的本性，通过修习实体的本性，由修习力而生起，佛陀从无实体中生起实体。
无实体所生品第八释终。
现在是忍受甚深法品。'其时，世尊又'等所说。关于'童子，因此'等，'从此生起'是指一切法的自性平等性广大三昧，因为是产生一切佛陀的缘故，所以说是遍及的。
关于'因此欲求菩提'，意思是那些想要证得无上正等正觉的人应当受持这部被一切如来赞叹的三昧王经，为了摄受一切众生。
应当精通忍受甚深法。关于'应当精通'是指应当精通完全了知自性。
关于'童子，如何是精通忍受甚深法'，这是以自问开始而使人理解。
关于'童子，在此菩萨'等，幻术是指由咒语、药物等力量而显现非真实义理，使众生产生迷惑。
如梦是指仅由善、不善等习气力量熏染而显现而已。
如阳焰是指因为空无作用故不能生起满足。
如回声是指无作者的仅仅声音成为所闻境界。
如眩翳是指空无外内义理，如同显现发丝等。
如水月是指生起即不可得，因为是无住处的本性。
如化是指如同由自己习气所化现的拥抱者与被拥抱等。
如影像是指因为是无能取所取自性的因。
这些安立仅是世俗谛，胜义谛中应当了知一切法如虚空，因为在远离一切戏论相的智慧中，不可得能知、所知、知的自性。
关于'童子，菩萨如实了知一切法如是时，此即名为精通忍受甚深法'，对极其甚深的法性具有忍受的菩萨不会对应贪的生起贪著，同样也不会嗔恨、愚痴。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གློ་བུར་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་། ལས དང་།བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་པ་ མེད་པ་དང་།སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒལ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐམ་སར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་བོ་བཞིའི་འཇིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་བསིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའོ།།ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །བསོད་ནམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྩེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའོ།།དྲན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཅི་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་གང་གི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ ལ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ།།ཁྲུས་བྱས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བས་སོ། །རིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཙང་སྦྲ་ཅན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སྐྱོང་བར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱཀྱའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལས་ཉེ་བར་གདགས་པར་འོས་པའོ། །ཚེར་མ དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚེར་མ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ།།འོབས་དྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཅད་པ་ཐག་རིང་དུ་བསལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོབས་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མཚམས་ལས་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱུང་བ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་ཕྱུང་ནས་བསྐྱུར་བའོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུག་པའི་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།

若问为何对于应当贪著的事物突然变得不贪著，是因为他不如实随见彼法。所谓'不见彼法'是指，凡是能生贪著的我等，以及所贪著的女身等，以及贪著心即贪欲心，作者、业和作用的自性皆不可得。'不随见'是指以比量，'不见'是指以现量。同样也应当配合嗔恚和愚痴。如是无贪著、无嗔恚、无愚痴，心不颠倒，即称为等持，因为远离一切所缘的散乱。
所谓'无戏论'，是因为通达诸法自性寂灭一切戏论。所谓'到达彼岸'，是因为超越贪著等轮回大海的彼岸。所谓'到达干地'，是因为解脱四暴流的怖畏而到达涅槃的干地。所谓'安乐到达'，是因为获得远离一切痛苦的涅槃之道。
所谓'获得无畏'，是远离再堕轮回的怖畏。所谓'持戒者'，是因为以清凉三昧的戒律庄严，能遮止一切恶趣。所谓'具智者'，是因通达一切种智而修习智慧。所谓'具慧者'，是因为具有能决定无颠倒法性实相的择法慧。所谓'具福德者'，是因为具足福德资粮。
所谓'具神通者'，是以五神通游戏并示现神变。所谓'具念者'，是具足宿命随念。所谓'具智慧者'，是具有正理和解脱的辩才。所谓'具证悟者'，是能如实了知随顺所修之证悟。所谓'具惭愧者'，是依自他而不造作恶业。
所谓'婆罗门'，是因为断除罪恶之法，成为一切罪恶的对治，通达忍辱的本质，故称为婆罗门。所谓'已沐浴者'，是因为常入忍辱之水，能洗净一切烦恼垢染。所谓'到达彼岸者'，是因为到达吠陀的究竟。所谓'明智者'，是因为了知如所说的自性。
所谓'具清净者'，是具足断除一切非法。所谓'佛子'，是因为堪能护持一切如来种姓。所谓'释子'，是因为生于释迦种姓，堪能从释迦牟尼处得到授记。所谓'拔除荆棘者'，是令魔等烦恼的荆棘消失无余。
所谓'填平壕沟者'，是因为远离嗔恚等的界限。所谓'越过壕沟者'，是因为超越烦恼的界限。关于'拔除毒刺者'中的'拔除'是指完全地，'烦恼习气'是毒刺，'拔除'是指拔出后舍弃。'无病者'是远离一切烦恼毒害的疾病。

།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའོ།།སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འཇིགས་ པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ན་སྐྱེས་བུ་སེང་གེའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ན་སྐྱེས་བུ་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ་གླང་པོ་ལངས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་དུ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ བས་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱའོ།།ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་ལྕིད་ཁྱེར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྕིད་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དཔའ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བའོ། །གྲོགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ སྐྱེས་བུ་རྩལ་པོ་ཆེའོ།།ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་པདྨ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་པདྨ་ཁ་བྱེ་བས་ སྐྱེས་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བདུད་རྩིའི་འོད་འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་སྨད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ཕལ་ པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པ་མེད་པས་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཡང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ་ནི།ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་ དུ་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ།།ནམ་ཞིག་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་ན་གཞན་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནམ་མཁར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟགས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མར་མཐོང་བ་ལས།སྐད་ཅིག་ཏུ་ན་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཡིད་ལ་བྱས་ན་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟར་དབུ་བ་མང་པོ་རྡོས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།

由于与烦恼分离故为比丘。无遍染即是远离遍染。所谓士夫是为了通过示现方便而成就士夫。胜士夫是因为利益一切众生。因为成为一切众生的主尊故称为最胜士夫。因远离一切恐惧而宣说无我狮子吼故为士夫狮子。
因为处处安住等持故为士夫大象，即以'大象虽起亦安住等持'之语。因为极为调伏，以及远离烦恼战场的恐惧，故称为士夫良马。担负重担即是承担重任，与众生利益相应故称为士夫负重者。因为战胜四魔故，勇士即是士夫勇士。
不依赖伴侣而能降伏魔等势力故为士夫大力士。如同极其芬芳悦意的花朵一般，功德如花性故称为士夫花。如同莲花不为轮回泥垢所染故称为士夫莲花。由于圆满白法故如莲花开放，称为士夫白莲。
因为了知调伏极其凶恶众生的方法故称为士夫调御。因为令一切众生悦意并放射甘露光明故称为士夫月。因具足无可诽谤的功德故称为士夫非凡。
因为不为如前所说的违品垢染所染故称为无染，即应当于一切处配合解说为'于甚深法具有善忍'。其后'尔时世尊'等，即是以偈颂重说前述义理：
'何时此世界生起'等，当此器世间形成之时，从空中风轮开始，乃至水轮与金轮之间次第形成。
何时渐次毁灭时，色究竟天等一切皆成为虚空边际，故说此世界将成为虚空。'如前后亦然'，虚空自性本无变异，又因虚空无自性故，应知一切法亦复如是。第二偈颂亦说此义。
'如于晴空无云中'，从无自性显现刹那所见，'刹那现云轮'，既无所从来亦无所去。'如来涅槃等'，诸如来虽已涅槃现今不住，然若观想如来影像或如来身相，后时亦如前时所见，是故一切法如影像。
'如众泡沫所聚集'等，是说五蕴无实质。

།ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་སྐྱེས་བུས་ངེས་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟགས་ན། དེ་ལ་བརྟགས་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མི་སྣང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་དེས་དབུ་བའི་གོང་བུ་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དབུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆར་པ་ཐིགས་ཆེན་བབས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་དག་ནི་ཐ་དད་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་ན་ཆུ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མི་བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགག་ཅིང་ཉམས་ པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བརྡ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕྲིན་ཡིག་གྲོང་གཞན་བསྐུར་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་གཞན་ན་གནས་པ་དག་གིས་འཕྲིན་ཡིག་མཐོང་བ་ ལས་ཇི་ལྟར་བྲིས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ཡང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞི་དེར་འཕོས་པ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་རང་གི་བློའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར། ཇི་ལྟར་མི་དག་ཆང་གིས་མྱོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆང་གིས་སེམས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆང་གི་ནུས་པས་བདག་ཉིད་དང་ ས་ཡང་འཁོར་བ་འདྲ་བར་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆང་གི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟོ་ཆུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོངས་པས་འཁོར་བར་སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་གང་ཡང་འཁོར་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ གཡོ་བ་དང་འཁོར་བར་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ།།འདོད་ཆགས་ཀྱང་མི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ངོས་དང་འབྲུ་མར་སྣོད་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མེ་ལོང་ངམ། འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་དུ་རང་གི་གདོང་ལ་བལྟས་པ་ན་ ཐིག་ལེ་དང་སྐྲ་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བདེན་པའི་གདོང་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བུད་མེད་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་བྱིས་པ་རྒྱུག་པར་བྱེད་ན་ཡང་གདོང་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཕོས་པ་ཡང་མེད་ལ་གཟུགས་བརྙན་གདོང་དུ་འཕོས་པ་ཡང་མ ཡིན་ནོ།།གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བལྟས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། དྲི་ཟའི་ གྲོང་ཁྱེར་དང་།གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གླུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་དག་ནགས་རིའི་ཁྲོད་འདུག་ནས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཇི་ལྟར་རིའི་གཅོང་རོང་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བགད་པ་དང་། ངུས་པ་དང་། གླུ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་རི་ལས་ཀྱང་བྲག་ཅའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བྲག་ཅའི་སྒྲས་སྒྲ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བར་རིག་ པར་བྱས་ལ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ།།རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། སད་པ་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ།

'人必定看见被水冲走的'等句，如果观察这其中是否有实质，经过观察就会发现其中没有实质。即那个人在泡沫团中看不到任何实质，意思是说完全看不到实质。色蕴如同泡沫，意思是说色蕴是没有实质的。
'如同大雨滴落下时'等句是在显示受蕴的生灭。'水中出现不同的水泡'，意思是说下雨时会出现水泡。如同那些水泡不稳固且无实质一样，三种受蕴以及一切法也是刚生即灭、本性衰败的。
'仅仅依照名言习惯而行'这句话是在显示想蕴无实体性。
'如同书信寄往他乡'等句，是说他乡的人们看到书信后，虽然看到按照信中所写行善作恶等事，但实际上并没有声音转移到那里。同样，虽然没有转移，但若不观察，仅仅依靠名言，由于自心的迷乱而从事令人愉悦的事。一切也都只是自心的迷乱而已，外在的事物是不存在的。
'如同人们喝醉酒后'等句，是说被酒醉心神的人由于酒的作用，看到自己和大地都在旋转。同样，由于增益不真实的酒的力量，六道众生在轮回中流转，如同水车般来来往往地轮转，虽然认为在轮回，但实际上并没有任何真实的轮回，如同认识到大地动摇和旋转一样。
为了显示贪欲也是由于增益不真实而显现为存在，'在镜面和油器中'等句说，当在镜子或油器中照见自己的脸时，虽然愚人因贪欲的力量执著那些有斑点和卷发装饰的影像为真实的脸而追逐女色，但脸并未转移为影像，影像也未转移为脸。
对于如同影像的诸法，虽然分别观察自他，实际并不存在，但贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼仍会生起。如果确实了知如幻、如阳焰、如乾闼婆城、如影像般自性本空，则不会生起。
为了显示悦耳的歌声和乐器等也不是贪欲等的因，'如同人们住在山林中'等句说，如同进入山涧的人发出笑声、哭声、歌声等声音时，对面的山也会发出回声，应当了知一切法如同回声一样，不应执著它们。
在梦中虽然体验五欲功德，但醒来时就不可得。即便如此，具有愚者之心的人们仍会执著梦中所缘。

།བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ། ལྷའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པས་སྒྲོ་བཏགས པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པའི་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མ་མྱོང་བའི་གཞོན་ནུ་མ་དེའི་རྨི་ལམ་གྱི་མཐར་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཟུགས་བཟང་བའི་བུ་ཞིག་སྐྱེས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཚོགས་མ་ལུས་པས་བརྒྱན་པའི་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་སྐབས་སུ་གྱུར་ལ།དེའི་རྗེས་ལ་ཤི་བར་མཐོང་བས་བུ་སྐྱེས་པས་ནི་དགའ་ཞིང་ཤི་ནས་མ་མཐོང་བས་ནི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་ལ་ཤི་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་རང་བཞིན་མ་རིག་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ དང་མྱ་ངན་ཡང་གཞོན་ནུ་མས་རྨི་ལམ་དུ་བུ་སྐྱེས་པ་དང་ཤི་བ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་མཚན་མོའི་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་སླའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་གའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་གའི་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་དྲག་ཅིང་ཚ་བར་འཇུག་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་སའི་ཆ་ལས་བབ་པའི་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།སྐོམ་པས་སེམས་ལ་གནོད་ཅིང་གདུང་བས་ཆུ་བཏུང་བར་འདོད་པས་འདི་ན་ཆུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུག་པ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ན་དེ་ངལ་བ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཚ་བས་གདུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དེ་ལ་བཏུང་བར་ལྟ་ག་ལ་ནུས།མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པས་རྨོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་བརྟག་ པར་འདོད་པས་ཤུན་པ་རྣམས་སོ་སོར་བསལ་ནས་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་གང་ནས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྟགས་པ་ན་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཡང་ལུས་པ་མེད་དེ། འདིར་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་ དང་།ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་འཛིན་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་ཡུལ་ལ་དེ་དག་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གལ་ཏེ་གྱུར་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བྱིས་པས་དེ་ཉིད་རིག་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་དབང་པོའི་དོན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བེམས་པོའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་མི་ནུས་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ ཏེ།དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་པས་རང་གི་དགོས་པ་གྱིས་ཤིག་།གཞན་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

所有孩童也都是如此。为了说明不应执著天帝和王权等统治者的缘故，'如幻师变化出各种形象，马、象、车辆等种种形态。'等等。同样地，为了证明儿子、妻子等都是虚妄分别，'如同少女梦中'等等所说：未曾经历过贪欲快乐的少女，在梦的最后看见生下一个具足相好、形貌端严的儿子，他具足一切功德，正值青春年华之际，
之后见其死去，因儿子出生而欢喜，因死亡不见而悲伤，然而既无出生亦无死亡。前后际中不了解实相的世人的欢喜与悲伤，也如同少女梦中见儿子出生与死亡一般。'如夜晚水中月'等等的含义也容易理解。'如同夏季正午时'等等：在夏季后月正午时分，猛烈炎热的阳光照射在炽热的地面上，
所产生的阳焰波动被视为水聚。被口渴所扰而痛苦，想要饮水，认为'这里有水'而奔跑，但随着奔跑，阳焰似乎越来越远，疲惫、口渴、炎热所苦的人连一滴水也找不到，因为水根本不存在，怎能饮用那水？被无明和贪爱所迷惑的世人也是如此奔走，这说明想蕴无自性。
现在为了说明行蕴无自性和无实质，说'如同水草湿茎干'等等：想要寻找水草茎干的实质，剥开外皮后，从内外任何处都找不到任何实质。同样地，当细致分析观察诸行时，也找不到任何剩余的实质。这里所说的实质就是一切法的空性。
因此，通过修习一切法空性而得解脱，而非通过修习色等而得解脱。为了说明这点，'眼耳鼻亦非量'等等：眼、耳、鼻、舌、身、意识各自缘取色、声、香、味、触、法等境，如果这些根境所缘是真实的本性，那么一切众生无需努力就能解脱，
为了说明这点，说'若凡夫能知实相，则何需证悟智慧？'诸根和根境本性是无情的，不能给予善恶果报，是无记的。因此不是胜义因，以'胜义善即是解脱'之语。因此，那些希求涅槃的人们，应当通过修习以证得涅槃为相的圣道来成就自己的目的。否则，对外境执著的人们无法获得涅槃。

།དོན་དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་རབ་བརྟགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ ཡང་མེད་དོ།།དེ་དག་གཉི་ག་མེད་པས་དབུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར།ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནམ་ཡང་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོད་ཅེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་མེད་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་སྔོན་འགྲོ་མེད་པ་སྟེ། །མེད་པའང་ཡོད་པ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་ཅེས་མི་བརྗོད་ཅིང་། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འང་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་རྩོད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་དབུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཏམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གཏམ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་དང་། བདེན་པའི་གཏམ་བྱས་ པ་ཙམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་མཛད་པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་དེ་ཡིས་སྙེམས་མི་བྱ། །ཆོས་རྣམས་མཉན་ཅིང་དེས་ནི་མི་བསྙེམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ།།བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ་ཞེས་ཁེངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དྲེགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེམས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱགས་པར་དྲེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།རྒྱགས་པས་དྲེགས་ཤིང་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་ནས་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགལ་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྙེད་ཆོས་མང་ཡོངས་སུ་ཆུབ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། བདག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་མགུ་ཞིང་ཐོས་པ་མང་པོ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་ཟད་པ་དང་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

为了阐明这些义理，关于'若观察身体的前际'等文句：由于本来寂静，故无前际，既无生亦无灭，故无后际。由于二者皆无，中际亦不存在，此即称为无为法性。为了说明法界无为的修持即是圣者补特伽罗，关于'涅槃法中无有法'等文句：涅槃诸法确实成立，诸法本来即无，何来涅槃？执著有无二者的人们，其痛苦永远不会止息。
关于'如是行者苦不息'等文句：若如是行持之义，以因不缺之果不应坏灭的道理。关于'有为一边，无为二'等文句：有以无为前导，无亦以有为前导，是故不说无，亦不应观察有。
同样，关于'净与不净亦是边'等文句：若陷入有无、净不净等诸争论中，则痛苦将更加增长。关于'是故应离二边已'等文句：舍弃成为争论根源的二边，也不执著中间，应当如所说般修持深法忍，此为略义。
关于'已说念住等言论'等文句：仅仅谈论念住，不能使真实义成为身体的现量。同样，仅仅谈论禅定和真谛，也不能见到禅定和真谛，这是教导在一切处都应洗涤傲慢烦恼的过失。
关于'守护戒律不以慢，听闻诸法不骄傲'等文句：不应自傲说'我具足戒律'、'我多闻'等。关于'傲慢为苦之根本'等文句：骄慢自大是痛苦的因。
关于'骄慢自大苦增长'等文句：由于骄慢自大而傲慢，则痛苦增长，因为与痛苦相顺。相反，若离骄慢，则一切痛苦止息，因为与痛苦相违，是安乐的自性。
关于'通达一切诸多法'等文句：即使是多闻者，若不持戒而骄慢地认为'我是多闻者'，则因戒律毁坏而堕恶趣时，多闻也无法救护。同样，若仅以戒律为满足而不求多闻，则在享受持戒果报后，果报耗尽时又将堕入恶趣而感受痛苦。

།དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཡང་རབ་ཏུ་ལྡང་། །བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་དང ལྡང་།།དེ་ཉིད་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་བསྒོམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་སྤྱོད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནོ། །དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་ མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོས་ཅན་དུ་གྱུར་ ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ངོ་།།དེ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཉམས་ནས་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་བདག་མེད་ཆོས་ལ་རབ་རྟོག་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྔར་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི།རྒྱུ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་ལས་འབྲོས་པར་འདོད་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཚེ། མི་ཞིག་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་གཙེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཙེས་པས་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པ་དག་འབྲོས་པར་འདོད་པ་ལས་འཇིགས་པས་བྲེད་ཅིང་བརྒྱལ་བའི་རྐང་པས་འབྲོས་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ དཔེ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དེས་འབྲོས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཁམས་ལས་བདག་ཉིད་འབྲོས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒས་པ་དང་འཆི་བ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲས་ངན་ འགྲོ་གསུམ་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ།།ཡང་བདག་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཁྲོས་སམ་གཤེས་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཁྲུག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཁྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་མང་ཕུང་པོ་སྟོང་པར་སྟོན་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་དེ་དག་གཞན གྱིས་བརྒལ་ན་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་བརྒལ་བ་ན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱིས། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ།

同样地，关于'有所缘的修行也不能断尽烦恼'这一说法，对于'虽修世间禅定'等内容，由于以我执为先导的世间修行，'其烦恼仍会再度生起。对于有我想者，若有我则会对他人起分别，从我与他人的差别中生起执著与生起。从此和一切相关联中，一切烦恼都会生起'，如是所说。
为了说明比喻，'如优波底修此等持'等，优波底是裸形外道。他见到离贪者以神通在空中行走，以如是希求的伪装心入此教法，以修习禅定力而现前神通。获得神通后，认为裸形外道教法中也有如此神通，又成为裸形外道，在空中飞行。
后来有一次，当被诘问'你所修习的并非正道'时，他失去神通坠落地面，堕入地狱。因此，除了修习无我之外，无法以其他方法获得解脱，为显示此义故。
关于'若于无我法善观察'等所说，若如前所说那样以种种方式确定一切法无我，断除一切所缘而修习，唯有修习一切法无我才是获得涅槃的因，并无其他因。
当说明无戒足而欲逃离轮回却无法离去的盗贼比喻时，说到'有人为盗贼众所逼'等，被盗贼极度逼迫而欲保全自身性命者想要逃跑，但因恐惧而慌乱晕厥，双足无力逃跑。
'如是破戒愚痴人'等是将比喻应用于法。破戒者无法逃脱，因为失去戒律之足，故不能从轮回界中逃离自身。为各种烦恼敌人如衰老、死亡、疾病等所害，堕入三恶趣。
又，善修无我者即使被激怒或辱骂，因为远离我与他人分别的执著，故不会生起愤怒等，为显示此义故说'知空于彼无扰乱'。
为显示不知空性者会生起愤怒等，故说'虽说诸趣蕴皆空'等。仅以言词增益并不能证悟空性，为显示此义故。
关于'无知彼等若遭诘'等，当被他人诘问时，为愤怒所胜，会以粗暴恶劣言词之武器损害他人，而不会忆念如前所说的空性。

།དེ་དག་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པའི་དཔེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར།མི་དག་ན་ཞིང་ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་ནད་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དག་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་ནས་བཙལ་བ་ན་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གསོ་བ་ལ་མཁས་པ་ གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྨན་པ་ཡང་དག་པར་རྙེད་ནས་དེས་ཀྱང་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་སྨན་ནད་པ་དེ་ལ་བྱིན་ན་ནད་པ་དེ་ནད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ན་གང་གིས་ཉེས་ཞེས་བྱ་བར།སྨན་པས་མ་ལན་སྨན་གྱིས་མ་ཉེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྨན་བསྟེན་ན་ནད་སེལ་བར་ནུས་ཀྱི་མ་བསྟེན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་མི་བསྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྟོབས་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་སྨན་བསྟེན་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་ནད་མེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བའོ་ཞེས་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་འགྱུར་གྱི་མུ་སྟེགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པར་ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན་ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་ པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱིས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། བཟློག་ནས་རི་མོར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གདུག་པ་བསྐྱེད་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །བྱིས་པའི་སེམས་ ཀྱི་རྒྱུད་རིག་པས་གྲོགས་པོར་ཡང་མི་བྱེད་དོ།།གྲོགས་པོའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེས་མི་ཤེས་ཏེ་དགྲ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གྲོགས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་རྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱིས་པ་དང་ནི་བྱིས་པར་མཐུན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་མཐུན་ པའི་ཕྱིར།ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ཆེན་པོར་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁས་པ་དག་ནི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་གྲོགས་པོ་ཞེས་བྱ་ བར།མཐུན་བཞིན་འབྱོར་པ་མར་དང་ཉིང་ཁུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་མ་དད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། རབ་ཏུ་རྙེད་དཀའ་མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ།

为了以刚才的比喻来说明这些，关于'如同人们生病身体痛苦'等，长期遭受疾病折磨而痛苦不堪的人们，为了治疗疾病而想要依靠医生，当他们寻找时，找到了一位精通病因和治疗、致力于利他、具有大悲心的真正医生，这位医生也给予了病人能够平息一切疾病的药物，如果病人为了消除疾病却不服用，那么这是谁的过错呢？
关于'并非医生的过错，也非药物的过错'，如果正确服用药物就能治愈疾病，不服用则不能。这是病人自己的过错，即具有不服药的特征。
为了与当前语境相应，关于'如是于此教法中出家'等，在如来的这个教法中出家后，获得了力、觉支、禅定、无色定等，对于如同服药处的修行，如果不精进修习，就是具有远离随修行特征的人，将不能获得涅槃无病的境界。
因此，修习'无实体即空性'这样的胜义，就会成为佛子，而要完全舍弃外道所遍计的片面空性，因为那与轮回相顺应。如'一切有为法本来即空'等所说。
虽然具有摄受一切众生一切疾病的大悲，为了说明应当远离凡夫的原因，关于'智者不与愚人争论'等，智者即具慧者，通达所说的经典。愚人即无知者，不与他争论，避开并画界限而舍弃，是因为思维'依靠我而生起恶心会导致恶趣'。
由于了知愚人的心相续，也不与之为友。连朋友的朋友关系他们也不理解，会变得如同敌人。因此智者们不信任凡夫的朋友。
关于'愚人与愚人相互契合'等，由于欲望相同，如所说'如同不净与不净一样'，意思是会变得如同不净与大不净相似。
关于'智者与智者相互为友'等，清净者与清净者为友，如所说'和合如同酥油与精华'。
由于没有见到轮回的过患，以及对宣说业果的如来教法不信，会导致学处退失等，关于'已得难得人身已'等，说明了不恭敬学处的原因。

།བཟོ་ཡི་གནས་དག་ལ་ནི་མཁས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་དོན་གྱི་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་མཁས་པའི་ཕྱིར་དབུལ་པོར་གྱུར་ལ། འཚོ་བ་མེད་པས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ ནས་དེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི།བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མ་བསྡམས་པས་བརྫུན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཟས་ལ་ལྷག་ པར་ཆགས་པ་ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པ་མེད་པ་དེ་དག་།སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཟས་རྙེད་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཟས་རྙེད་ནས་ཡང་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གིས་ཟས་ལ སོགས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ།།དེ་དག་ཁ་ཟས་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་རིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ། དེ་དག་ལ་ནི་ཟས་ཏེ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཞོས་བསྲེས་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་ དགེ་བའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དུག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བསྟན་པར་གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུའི་དཔེས། བ་ལང་ཕྲུ་གུས་རྩ་བ་མ་བཀྲུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུས་རྩ་བ་མ་བཀྲུས་པ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བ་འདམ་དང་བཅས་པ་ཟོས་ ན་འཆི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ལ་ཕན་པ་འདོད་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགོན་པར་གནས་པར་བྱས་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་ བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ།།དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཕགས་པའི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བཟོད་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ། །སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་བཟོད་པ་རྣམས་བསྒོམ་བྱ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་ཡོན་ཏན་རང བཞིན་དམ་པ་འཇམ་པའི་མགོན།།དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་བློ་རྒྱས་བློ་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་གྱིས། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་ལེའུ་སྔ་མ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནན་ཏན་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ནན་ ཏན་ཉེ་བར་སྟོན་ཞེ་ནའོ།།ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པར་བཤད་དོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བདག་ཀྱང་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་བཟང་འཆང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བས་སོ།

所谓'不精通工巧明处'，是说因为不精通谋生的工巧明处等，而成为贫穷者。因为无有生计，为了谋生而在如来教法中出家，然后对钵盂和法衣生起贪著，落入恶友手中，对学处不恭敬，从事非法之事。由于不调伏身语意，说妄语并热衷于谈论他人过失，对饮食过分贪著，饮食无有节制。
'虽以佛福德而得食'，是说虽然以佛加持而得到如是饮食，但因为是忘恩负义者，所以不会想到'我们是以佛加持而获得饮食等'。他们以不当的方式享用极为美味、具有香气和味道的饮食。
'于彼饮食成为毒'，是说即使是美味的食物，也如同食用掺杂毒药的酸奶一般，因为是障碍善法命根的因，所以对他们而言成为毒药。如同以小象为喻所说的'如小牛食未洗根'，就像幼象食用未洗净的、带有泥巴的莲根会成为死亡之因。
因此，希求自利者应当远离恶友，专一修行，远离凡夫和喧嚣，住于与瑜伽相应的寂静处，以具足慈悲喜舍的禅定现前，以大悲方便向一切众生宣说对甚深法的忍。他们听闻后如是修行，'获得圣者无染忍'。圣者是指现证甚深法，无染是指远离一切过失，获得是指具足。
通达甚深法理而得清净智慧，以悲心利益众生修习诸忍。具足智慧悲心功德本性殊胜的文殊怙主，以遍及一切的智慧使之成佛。
对甚深法的忍辱品第九释文圆满。
现在开始宣说入城品，为了以前后品衔接作为开端而说'复次'等。'当以精进为要'是说你应当如是学习。精进是指实修，意为以修行为主。学习是为了修学。'何以故'是问为何示现精进。以精进为要者，即使无上正等正觉也非难得，乃至三摩地也非极难获得。
尔时，月光童子从座而起，向世尊所在方向合掌，赞叹善说以精进入定，乃至'我亦以精进为要'，意思是说不顾惜身命，为一切众生利益以精进修证圆满菩提，这是总义。
'如虚空离尘具妙相'等，如虚空是指法身，因为无有一切障碍。

། རྡུལ་བྲལ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་འཆང་བ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མི་མངའ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མི་མངའ་ནི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད མེད་པ་སྟེ།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་སྲས་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན་རྡུལ་དང་བྲལ་ལོ། །རྡུལ་ དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་བཟང་འཆང་བ་སྟེ།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་མཚན་མི་མངའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།གོམས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་སྲས་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་ན།ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་སྦྱངས་པའི་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ ནས་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།མཚུངས་མེད་ཕྱག་ནི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཞོག་།ཅེས་པ་སྟེ། ཕྱག་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་གི་མགོར་ཏེ་སྤྱི་བོར་རོ། །མཚུངས་མེད་ནི་འདྲ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཕྱག་གཡས་པ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ངོ་བོའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ ནམ་མཁའ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ནོན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཐའ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་ བསྐུར་བའོ།།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་གང་ལྷ་ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་གྱིས་རེག་པའི་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ།

离尘垢是因为远离外在和内在的贪欲尘垢。持妙相是因为具有以三十二相庄严的圆满受用身。无有身体是因为等同虚空。无有相好是指无有相的特征，即因为无有色相的特征而无有色身的特征。智慧之子是因为修习无相无形的般若波罗蜜而生。
或者，因为如同虚空故离尘垢。离尘垢即持妙相，是说法性之色称为色。因为无有色相即是般若波罗蜜的本质，如说：'般若波罗蜜无二，此智慧即是如来。'就修习时而言是其子。因此，对于一切信解下劣者难以测量其深度，并且成为极深功德之所依，故称为'功德深海'。
如此，若问如何确定成就众生利益，说'具大悲'，因为是无缘大悲之身，并且由往昔修习力故，确定能成办众生利益。如是赞叹后，祈请自己所愿之事：'无等手掌置我顶'，'置手'即是祈请之意。'我顶'即头顶。'无等'是无与伦比之义。
为显示世尊如实成就所祈请之义，'右手置于月光童子顶上'，世尊右手一经置于月光童子顶上，即刻获得决定显示一切色相的三昧，即能生起一切种类色相的显现。如意神足三昧是仅以意念即能往来一切处的神通本质。虚空藏是仅以所欲即能从虚空中成就一切所欲之义。
金刚喻是一切散乱不能分离。勇进是征服一切三昧境界。无碍际是到达一切障碍的边际。显现一切如来是亲见安住无边世界中诸如来的本质。获得一切空性灌顶是以现证一切空性本质般若波罗蜜的智慧灌顶而得灌顶。
等等，即现证无量主要三昧门。陀罗尼门和喜乐，获得天界的喜乐，以此说明应知如来手掌抚触的殊胜威力。

།དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲ་བས་མཛེས་འབྲེལ་བུམ་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚན་མངའ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། ཉ་དང་། བ་ དན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ།བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཆར་འབེབས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཟླ་འོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པར་གྱུར་པས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་དཔེ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ།བླ་མེད་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་བས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པས་ན་སེམས་ཅན་གཉེན་རྩའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་ན་བདེན་པའི་རྩལ་མངའ་བའོ། །མཉམ་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པས་མི་མཉམ་མཉམ པའོ།།དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་དགྲ་བཞི་རྣམ་པར་བཏུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཞི་རྣམ་པར་བཏུལ་བ་སྟེ། བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ དོན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་ན་བརྩོན་པའོ།།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུ་མཆོག་གོ། ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤར་བ་སྙིང་རྗེ་བྱམས་པའི་འོད་ཟེར་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་མི་ཤེས་ པའི་མུན་པ་སེལ་བའོ།།སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུགས་ཀྱིས་ དགོངས་ལ།སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་བཤོས་གསོལ་བ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་སོ།།གནང་བ་ནི་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ ཁབ་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་།སྤོས་དང་། ན་བཟའ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང་། གར་དང་། ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ་དང་། རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ ལྡན་པས།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ངོས་གཉིས་སུ་ཡང་འཛམ་བུ་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་ལས་བྱས་པ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཏ་ལའི་ཕྲེང་བ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་བཀོད། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་ཤིང་རིན་པོ་ ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་བཙུགས་སོ།།སྔར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷུག་པའི་གཞུང་བཤད་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་པར་མི་བྱའོ།

为了分别以偈颂显示彼等之义，'以网庄严相连瓶铁钩之相'等，以瓶、铁钩、吉祥结、法轮、宝幢、鱼、幡等标帜庄严，在无量不少劫中善于降下布施之雨，金色右手置于月光童子头顶，使月光童子获得无比欢喜安乐，向世尊所在方向合掌顶礼，以如法偈颂赞叹。
'顶礼无上施无畏'等，由于赐予一切众生无畏而称施无畏。因如独子般慈爱一切众生而行布施，故为众生亲友。以种种方式趣入利益众生，故具真实力。与彼等无与伦比如来平等，故为不等等。因为是无缘大悲自性身，故为极具大悲者。
'顶礼调伏四魔勇士'，即调伏四魔，战胜四魔怨敌。以精进力现证胜义佛果，故为精进者。因为是法身自性，故为胜身。极其广大即智慧，如虚空界中升起具千光明慈悲光芒之胜日，遣除无明黑暗。
'皈依'即恭敬顶礼后，因我别无他处皈依而皈依。如是祈请世尊。'世尊以悲悯我故'等，意为请垂念，明日请允许我供养菩萨僧众和声闻僧众饮食。以'如是说'偈颂亦显示彼义。
'以悲悯'即以心。'允许'即认可。因此说'默然'。尔时，月光见默然允许，即从座起，向世尊顶礼而去，将王舍城至灵鹫山间所有道路铺平，以种种花、香、衣服、宝幢、幡、胜幡及歌舞等，以及数百千种音乐庄严。
男女众亦善加庄严。于道路两旁陈设以阎浮河金所造、天物多罗树鬘、种种庄严装饰。于虚空中亦安置七宝所成宝树，如灯般明亮。
为使易解前说诸义，以偈颂说道：'道路种种善庄严'等，因为是长行文所说故不再解释。

།དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ལམ་བརྒྱན་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པར་སོང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་མང་ཞིང་བཟང་བ་གྱ་ནོམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བར་བྱ་བ་ རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ནང་པར་སྔ་རབ་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་ནས་དེ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་ཡང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་སྟན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་བཏིང་ངོ་།།དེའི་ དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལྷ་དང་མི་ལས་འདས་པ་བཤམས་སོ།། ག་རུ་ནག་པོའི་དུད་པས་ནི་བདུགས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་གི་ཁྱིམ་སྤྲས་སོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་མཆོག་ཡངས་པ་ ཡང་།།རྒྱ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བརྒྱན་པར་བྱས་པའོ། །ཁྱིམ་མཆོག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གཙོའོ། །ཟླ་འོད་ཀྱིས་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་རྫས་སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་དབུས་སུ་བཙུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་བཀོད་ པའོ།།གང་ལ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟན་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་མཐའ་ཡས་པ་བཏིང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གདན་ཡང་བཤམས་སོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ ཨ་ག་རུའི་བདུག་པའི་སྣོད་ཀྱང་བཞག་གོ།།མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཀྲམ་མོ། །གར་བྱེད་གླུ་ལེན་སིལ་སྙན་སྒྲ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་ནི་མཐོ་རིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ལ་བརྟན་པར་བྱའི་ཡི་གེ་ལ་ བརྟན་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དོན་དང་སྒྲ་ལ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་སྒྲ་དེ་དག་གིས་སམ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའི་རྨོངས་པ་སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་པའི་འདུས་བྱས་པའི་སྒྲ་ལ་འབད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གར་དང་གླུ་དང་བརྡུངས་པའི་སྒྲས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཁང་པའི་མཆོག་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཅིང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡང་ཟིལ་ གྱིས་མནན་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གནས་པས་ལྷག་པར་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཟླ་འོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནང་པར་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་དུས་སུ་གླུ་དང་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་རང་གི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བས་སྙིམ་པ་བཀང་བའོ།།དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ པ་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནས་བྱམས་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བཅུ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ།

如是以各种珍宝等装饰道路，前往王舍城和自己的住所，进入自己的住所后，在当晚准备了众多美味、殊胜、无量的食物、点心和饮品，还集聚了具有百味的天界食物。次日清晨，同样装饰了王舍城，又以众多各种装饰品装饰自己的住所，并铺设了数以亿万计的众多珍宝座垫。
在其中央设置了超越天人的天界狮子宝座。以黑檀香烟熏香，以各种鲜花装饰并庄严自己的住所。为了以偈颂显示这些义理，'月光以最胜广大之家，广大一切皆极庄严'等，即是说装饰到了极致。最胜之家即是主要住所。'月光恭敬'是余下的内容。'天界狮子座安置中央'即是布置在中央。
'于其安住世间明灯'等，铺设了无量千亿座垫，并为菩萨僧众和声闻僧众准备了座位。在一切方位和方隅都放置了遍布香气的沉香熏香器。还遍撒各种鲜花。'舞蹈歌唱奏乐声中'等，为了断除执著说通过造作的声音组合能得生天的想法，应当依止义理而不应依止文字，因为义理和声音之间没有任何成立的关联，应当随顺任何以这些声音或手势等表示所成就的义理，应当如是了知，而不应对愚痴执著声音者所遍计的造作声音生起勤勉。
以舞蹈、歌唱和打击乐声庄严的最胜宫殿，令天等的心生起稀有，超胜天界宫殿的殊胜住处，即是月光的宫殿。然后月光前往世尊所在处。清晨时分，伴随歌唱、打击乐等，由自己的眷属围绕，以如来加持力所加持的八十亿万菩萨，都手持天界曼陀罗花。
其中有一生所系等，一生所系即是必定在一生中现证无上正等正觉的意思。'即是'表示当时在场的确定数量。从圣观自在菩萨大自在至慈氏菩萨等十二位菩萨是一生所系。

།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། རྟ་དང་བ་གླང་དང་ཤིང་རྟ་དུ་མ་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་མ་ཞོན་པར་ཁྲིད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ དང་།བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་ཞོན་པ་མེད་པའི་གཞོན་པའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་འདྲེས་ནས་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ག་ལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་དེ་ནི་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོའོ། །ཡང་ཏ་པོ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་སྒོ་ནི་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མིང་དུ་ བཏགས་པའོ།།ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པའོ། །དེ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། དུས་ལ་བབ་པར་གསོལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལ་ བབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་དུས་ནི་སྔ་དྲོའི་དུས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་ནི་དུས་ཚོད་དོ། །སྦྱར་ལགས་པ་ནི་ངེས་པར་ཀུན་ཟིན་པའོ། །གཙང་བ་ནི་གུས་པར་བཤམས་པའོ། །ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དུས་ལ་ བབ་པ་མཁྱེན་ཏེ།ཐུགས་ལ་དགོངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པར་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་འདོད་ནས། བདག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཀུན་རྣམ་པར་ བརྒྱན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་ཁྱེར་དང་བདག་གི་ཁྱིམ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚོགས་པར་བཤམས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་བཅས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྣང་བྱེད་ཉི་མ་མུན་པའི་ཚོགས་སེལ་མཐོར་འཕགས་པས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སྲས་དང་ཐབས་ཅིག་བདག་གི་སྡུམ་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་བསྐུལ་བའོ། །དེར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ཆེན་པོར གྱུར་ཏོ།།ཇི་ལྟར་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་ལུང་སྟོན་ཅིག་།བདག་འདིར་ལུང་བསྟན་འཇིག་རྟེན་ཐོས་ནས་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་ སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་།རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་གྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ ཅན་གང་ཡང་མེད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིངས་པས་ལན་གཉིས་ཞུས་པའོ། །ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུམ་ པར་ཁྱོད་གཤེགས་པ།།དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་བདག་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུམ་པར་ཁྱོད་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདག་མཆི་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དེར་བདག་མཆིས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་ནས་བདུད་བཞི་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བགྱིའོ།།ལོངས་ཤིག་ཟླ་འོད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

由那些等大菩萨眷属所环绕并在前引导，许多装饰精美的马、牛、车乘等未乘骑而牵引着。为了供养和承事如来，与那些无人乘骑的年轻人群相混合，被无量大众眷属所环绕。从王舍城的温泉门出来，前往鹫峰山王所在处，到世尊所在之处。
由苦行力而宽广的门即是温泉门。又称'塔波塔'即是鹫峰山。面向彼处的门称为温泉门，或者是南门的别称。到达后绕世尊三匝，坐于一旁。然后从座位起身，向世尊合掌顶礼，为表明时间已到而说：'世尊，已到用餐时间。'
比丘们用餐时间是在上午，时即是时刻。'已备'是指一切已准备妥当。'清净'是指恭敬陈设。意为现在时间已到。世尊如是知晓时间已到。
心中思维：'与菩萨僧众一起在我的园林用斋的时间已到。'为欲以偈颂显示这一切而说：'我以最胜城庄严。'等等。城市与我家皆善加装饰，备办具有百味的饮食聚集并善加准备，时间已到，祈请世尊与子等前往城中。光明日轮除暗聚升高，午斋时间已到且临近。因此，'祈请与子一同前往我园。'是以'天'的意义而劝请。
于彼处将成就众多有情的广大利益。'如燃灯如何授记于您，如是愿我亦现前授记世间。我于此处授记世间闻已，'这些一切将发起趣向无上正等正觉的发心，并将次第出现无量发起解脱众生的无量愿铠甲的无量菩萨。由于如来是无住涅槃，'此处无任何非器众生。'意为应以不动摇心发菩提心。
'请起请起'是因极为急迫而请求两次。前往家中的意趣：'如何您前往我园，如是我往菩提树王前。'意为如同您前往我园林一样，我将前往菩提树下。我到达彼菩提树下，结金刚跏趺坐，安住于不可分离不动摇的金刚座上，必定战胜四魔，如同您所证得一样证得菩提。'请起月光胜子'等，意为将成就你所希求。

།ཟན་ལ་དེ་ནི་ཁྱིམ་དུ་ འདོང་།།ཞེས་བྱ་ནི་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དུས་ལ་བབ་སྟེ་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཆོད་ཅིང་སྟོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ནི་རབ་ཏུ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག མའོ།།སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང་། གདུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། ངུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲོགས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་ནས་འཁོར་ཞིང་བསྟོད་པའི་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ།།གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་བཟང་དང་། དབང་པོའི་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་ལག་པ་གཉིས་གཏུན་ཤིང་འཛིན་ཅིང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། ། ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་ལྷགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེ་བ། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་རྒྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱན་པ་རྣམས་མ་ཞོན་པར་ཁྲིད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ཚངས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་མཆོད་པ་དང་། རིམ གྲོ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་འགྲོའོ། །གཡོན་ནས་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་འགྲོའོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་བར་མཚམས་མེད་པར་གང་བའི་ལྷའི་བུ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ལག་པ་སྦྲེལ་བས། ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ ལས་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གཤེགས་སོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དུས་མཁྱེན་ ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དུས་མཁྱེན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་དང་།མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་། ལག་ན་རིན་ཆེན་དང་། ལག་བཟངས་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་དང་། འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཡས་ཕྱོགས་ནས་ནི་བྱམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ རྣམས་སོ།།ཟླ་འོད་ནི་མདུན་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྱམས་པ་དག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བྱམས་པ་དག་གཡོན་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་བསྟན་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ།

'吃饭时他要回家'，说完这些话后，到时间了，从座位上起身，穿上下裙，披上法衣，拿着钵盂，与大比丘僧众一起，世尊从温泉门进入王舍大城去应供。
被菩萨和天人等围绕，受到人和非人的供养赞叹，以佛陀的大威力、佛陀的大加持、佛陀的大神通，以及各种神变相应，为显示无分别行为的神变。
放射数百千万亿光芒，这是从身体各个部分发出的。
各种乐器、各种伞盖、幢幡等殊胜供养，以及鹅、鹤、野鸭等无量鸟群发出悦耳动听的各种声音，在空中盘旋赞颂。
以夜叉王善形和帝释幢等数百千万亿众多夜叉王，手持杵棒驱赶恶人。
从各方而来的大力王、著名的大力王们，骑着装饰华丽的马、牛、车乘和步行者围绕，梵天在世尊右侧供养、承事、恭敬而行。左侧是帝释天王而行。
遍满整个虚空无有间隙的天子们手持各种供品，手牵手充满虚空，为供养世尊而住，如是所说的这些眷属围绕着世尊从温泉门而行。
其中说'如是说'等，为了使前面所说更加明了，说'佛陀如来知时已'等，知时后显现各种光芒神变，照见无量佛土而行。
世尊左侧有观世音自在、大势至、见有义、香象、宝手、妙臂、宝髻、难生等。
右侧有以弥勒为首的贤劫菩萨众。月光在前行进。文殊师利被无量菩萨众围绕在左侧而行，这是因为智慧和慈悲要获得所欲求的处所。
显示文殊师利童子和弥勒分别在左右两侧安住后，文殊师利童子之后是声闻僧众。

།ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ།བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་དབུས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྐར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟར་ཉེ་བར་ མཛེས་པར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ནས་ང་གང་གི་ཚེ་དབང་པོའི་ཕུར་བུའི་སྒོ་ཐེམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་དེར་འདྲེན་པ་གཤེགས་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།ས་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་གནོད་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་སྟེ། འཚེ་བ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གདུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། ། སིལ་སྙན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་ཀྱང་མ་བརྡུངས་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་རང་སྒྲ་སྙན་པ་སྒྲོགས་སོ། །ལྗོན་ཤིང་སྡོང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཡང་དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། རི་དགས་ཀྱི་བདག པོ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།།ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་འོངས་པའི་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྐང་གདུབ་དང་། ཅོད་ པན་དང་།གདུ་བུ་དང་། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ མཁའི་དཀྱིལ་ནས་འགྲོ་བའི་བྱའི་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ།།གང་དག་གིས་སྒྲ་སྐད་དེ་ཐོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་སྟོན་ཏོ།།དེའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མི་གཙང་བ་དང་། དྲི་མ་དང་། ནག་ནོག་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ གིས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི།གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་སྐབས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བའི་ མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་སའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པར་གྱུར་ཏོ།།མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲང་གི་དབུས་ནས་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འོག་མིན་གྱི་མཐར་ ཐུག་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་པ་འབྲེལ་བ་ཡང་འོངས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཚར་གཅད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ།

在声闻僧众之后是乔达摩等大仙人们，刚才所说的那些全部围绕世尊，如同无瑕晴空中圆满的月轮为众星所环绕般庄严。世尊进入城中时，当世尊的足踏上帝释天门槛时，大地六种震动，这些已如前所述。为了说明此义，以偈颂宣说：'当导师进入殊胜城时'等。
众生皆生大欢喜。远离饥渴。残缺者获得完整的诸根。饿鬼们也因如来光芒照触而获得安乐。大地也六种震动。然而对任何众生都无害，无有伤害。
空行诸天也持各种伞盖。数以百千万计的乐器未经敲打自然从空中发出悦耳之声。数以百千计的树木当时开满鲜花并向世尊顶礼。马、象、公牛及兽王们也以欢喜心发出悦耳动听的声音。
从各方而来的国王们也以头触地礼拜顶礼。有些散撒珍珠璎珞、臂钏、足环、宝冠、手镯、耳环等各种装饰品。凡是极度痛苦的众生，被各种伤害折磨、被忧愁之刺所刺痛的众生，在那一刹那都获得安乐。
空中各种飞鸟群也发出悦耳动听的声音。凡是听到这些声音的人，贪嗔痴都得以平息，获得与甚深法相应的忍。如来也授记他们将成佛。
所谓'彼时烦恼不生起'，是说由如来加持力远离烦恼，以极其清净心向如来礼拜并发菩提心。
从每一毛孔中放出数以百千万计的光芒，其光芒胜过日等诸天的光芒而使之不显。无有不净、污垢及黑暗显现，因为由烦恼力而显现不净等，否则对于已断除一切烦恼及习气者，怎会有不净等显现的机会呢？也因为月光遍净一切的缘故。
诸天所散的那些花朵在地上形成花毯。人们所散的则在空中形成花伞。当世尊行于街道中央时，化现分身为众生说法。直至色究竟天的诸天也手持各种供品而来。
同样，夜叉、乾闼婆、紧那罗、大腹行者及仙人中应调伏者与应饶益者也聚集礼敬如来足下。

།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རི་དང་ནགས་ན་གནས་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ལྷགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པར་འཇུག་པའི་མཐུ་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་དཔག་མེད་འཇམ་དབྱངས་བློ་ཡི་ཡུལ་གྱུར་པ། །གྲོང་མཆོག་གཤེགས་པའི་སྒོ་ཐེམ་ཞབས་གཞག་ཚེ་ན་བསྟན། །བདག་གི་བློ་ཡིས་དེ་ལ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་ནུས། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་ལྡན་བེམས་པོ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས།།སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདག་ནི་འདི་འདྲ་དང་འབྲེལ་བར། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ས་བོན་འདི་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ཅེས། །བཀྲལ་བ་ཡིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ། །གཤེགས་ནས་ཀྱང་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་སོ་སོར གར་འོས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་དོ།།དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འདུས་བྱས་པའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། བདར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་བཞེད་པ་ རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ནས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ་ཕྱག་བཅབས་པར་རིག་ནས་ཆོས་སྟོན་གྱི་ཡོན་དུ་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རི་བ་ཕུལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རས་ཟུང་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ གསུམ་གསུམ་ཕུལ་ལོ།།དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ། སྐྱེས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་ལུས་མི་མངའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགག་པ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །གཟུགས་དང་མཚན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས སོ།།ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ཀྱང་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་པར་ནམ་ མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའོ།།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། དྲན་པ་ ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཟིམས་མལ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །བཏུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བཤོས་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དགོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་བསྙེན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་བཤོས་གསོལ་བ་དང་། བཏུང་བ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ། ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པར་བཤོས་གསོལ་བའི། །བསོད་ནམས་བདག་གིས་གང་ནི་བསགས་པ་དེས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བཞིན་བདག ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ།

住在城镇和城市、山林中的以及河流之神也来到了。这样等等不可思议的神变神通的殊胜，即使在百千亿劫中也难以了知。
主尊无垢功德力的加持，如同虚空般无量，是文殊智慧的境界，当至尊踏上城门台阶时显现，我的智慧怎能趣入其中。
具有生死的无情物极为痛苦，我在一切生中与此相连，我若不具此福德种子，世间也无任何稀有。
入城品第十释文圆满。
现在为显示持经品，因此'尔时世尊'等，前往月光童子家。到达后安坐于所设座位。菩萨僧众和比丘僧众也各自安坐于相应座位。
这时，月光童子见世尊与菩萨僧众、比丘僧众已安坐，便亲自以先前准备的具有百味的饮食供养令满足。'扫除'是指随意愿而作适宜。
见世尊用餐后放下钵盂洗手，为求法而供养价值千亿的成对布料。对诸菩萨各供养一对布料。对诸比丘各供养三件法衣。
然后起身合掌顶礼，以相应偈颂赞叹世尊：'无生亦无灭'等。无有身体是说法身无身。为什么呢？因为无生。正因如此故无灭。因超越思维境界故说'不可思议'，这是从法身门中赞叹。
'色相皆圆满'是从报身门中赞叹。'由智慧所生'是因修习般若波罗蜜多而决定生起。'具方便力用'是说以无缘大悲方便利益一切众生，究竟具有如虚空般的智慧。
'智慧如大海'是礼敬一切种智之所依。如是，对于精舍、饮食、饮品、说法等事业如何趣入呢？'安住正念处行境'等，具有正念处者即如是称呼。
卧具是喜乐。饮品是三摩地。食物是禅定。空性是寂静处，因为一切时住于空性故依止寂静处。
虽是如此本性，为显示色身故说'胜者依大悲'等，为大悲所转而示现用餐、饮水等。'奇哉佛不可思议'等是显示仅以供养而得涅槃的稀有。
以供养佛及眷属饮食所积福德，愿如你一般我亦成佛作如是发愿。

།ཡིད་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཚིག་འཇུག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པས་ཅི་སྤྱད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞུགས་ན་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར།ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཁོར་རྣམས་མི་ཕྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་གདབ་ པའི་ཕྱིར།ཟླ་འོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་།གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་སྐད་དང་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་སྒྲོ་ བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་དང་། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་མེད་ པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་གཅིག་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་གཅིག་གོ། །གང་ གིས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ།འདིར་གང་གིས་ཅི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གང་གིས་ཤེས་པའོ།།ཤེས་ནས་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་སོ། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེས་ན་རྨོངས་པ་མེད་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟོས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་དྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །འདི་ནི་མཁས་པའི་ས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྤྱོད་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རབ་ ཏུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་དང་།སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་ དང་།བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཀླུ་རྟག་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བྱེད་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

为了说明以意念提出请求时，即使不依赖语言行为也可以运用词句，菩萨智者应当如何修行？
如何趣入才能如实了知诸法？如何趣入修行的特征？如何能忆念宿世？如何使眷属不离散？如何获得无尽辩才？为了回答这些请求，
佛陀以智慧了知月光的心中所想，召唤年轻的月光并宣说：具足一法即能获得这些功德，这是刚才所说的。什么是这一法？为了断除疑惑而问，
世尊以'童子，于此'等语回答。了知一切法离名，即是离开名称、语言、文字，远离生起，远离因缘和不相应的特征戏论，远离一切执著，无二之体性即是空性，
无相、无愿，以及本性光明为特征，远离心、意、识，无所取、无能执而了知一切法。
为了以偈颂明显阐述这些义理，'诸法唯一教'等，'一切法无相'是确定的一种教法。
若能通达了知此一法教，则依如来加持而了知真实际，于此无可言说。'由一知一切'等，即是了知真实际的体性。
了知后，由于一切法无前际后际，故知诸法无生。对于'如何能忆念宿世'等问题的回答是：当忆念宿世时，于一切事业不会愚痴。
因此无痴时即能通达真实际。若通达真实际，则菩萨眷属不会离散。不了知法性的凡夫则会感受轮回痛苦。
于诸法无分别即是通达由自分别所造幻网的本性，智者不会愚痴。因此，'空性无垢法，此乃智者地'，这是菩萨行。
诸佛法庄严即是世尊教法，由于本性空能断除一切烦恼及习气。当菩萨断除烦恼及习气时，则不会执著色、声、香、味、触、法。
他以无住行住于佛种性，依止善知识，以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧而证得佛果。
'天龙常恭敬'等，说明由于对法恭敬，一切众生都会供养趣入法性的菩萨。
诸如来也会以欢喜心宣说甚深广大之法。

།གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་ བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས།།ཇི་ལྟར་བར་སྣང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ པར་ཤེས་ནས་ཞེན་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གི་ཡང་རང་བཞིན་དེ་འདྲར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ གདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ།དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡང་རབ་བརྟགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་ རྒྱུད་མི་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། གསོལ་ བ་འདེབས་པ་མེད་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ།།སྤོབས་པ་མི་ཟད་པས་མདོ་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བ་ལ་ མཁས་པའོ།།མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤུགས་འཆང་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིད་ དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སྟོན་ཏེ་གོ་སླའོ།།བསྐལ་པ་སྟོང་མང་དེ་ཡི་བསོད་ནམས་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་བསོད་ནམས་འདོད་པས་འདིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྙེན་བཀུར་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ལ།གཞན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདི་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཅིག་ཕྱི་མི་འདུས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་འཛིན་ན། དེ་ལ་སྔ་མའི་བསོད་ ནམས་ཆར་མི་ཕོད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་འདི་འཕགས་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་ བར་སྡུད་པའོ།

'谁知空性谓菩提心'这句话是说，安住于空性的菩萨为了调伏无量众生界而宣说具足空性的法。听闻此法后，为了证得无上佛陀智慧而趣入。之后将见如来。如来也将为他们说法。
'诸法如幻当了知，犹如虚空本性空'这句话是说，本来未生的虚空因为仅是有碍事物的所依，故自性本空。如是了知一切法自性本空后，无所执著，于一切处利益一切众生。
'彼等自性亦如是了知'这句话是说，以智观察所化众生后，为调伏无量佛土中所化众生，化现如来化身，于彼等处行持佛事，虽示现涅槃，然无任何生灭。
'如是于诸法亦当观察'这句话是说，发菩提心后为不断佛种而趣入，成就三十二相八十随好庄严之大身后，具足不为一切魔所动摇之心，视一切众生如独子般慈爱之增上意乐，无需祈请而恒时亲近之善知识。以无尽辩才善巧宣说无量经典甚深义理，以决定词语正确了知之力而善巧调伏一切众生。
'以具足力而持势'等句是说，因通达极细微法之自性故具足力，将获得十力。于天人阿修罗等世间也将成为可意。以下显示现法功德利益与功德聚，易于理解。
'千劫众多彼福力'等句是说，持经功德无边难说，因为不可思议。为说明持经功德之殊胜性故，'若有士夫欲求福'等句是说，譬如有求福之人于千万亿百千无量劫中承事供养诸如来，另有求福之人于此甚深法门中以极净信持诵一偈，乃至于正法将灭时受持，其福德胜过前者。
'是故差别如是胜'等句是总结。

།བསོད་ནམས་དཔག་མེད་དཔེ་ལས་འདས་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་འདིར་ནི་ཐོབ་གྱུར་པས། །ཚིག་གི་བདག་པོ་འཇོམ་མཆོག་འདྲ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྒྱལ་སྲས། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་ སོ།། །།ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་ལེའུ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ལེའུར་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་གིས། གཞོན་ནུ་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདིའོ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅི་ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ།།ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཁམས་ གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ།།འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྒྲ་དང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་མཁས་པའི་བློ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་དགུ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱང་བ་བྱས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གཟུངས་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་དེ་བསམ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བརྟེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་ བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་ནས་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ སེམས་ནི་བདུད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ།།སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ གནས་རྣམས་མ་ཉམས་པས་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། བསམ་གཏན་ལས་མི་ ཉམས།ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་སློབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ལ་ངེས་རྟོག་པ། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཉིད། །དེ་ལ་ཡང་དག་རྗེས་སློབ་པ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་འདིར་བཤད་པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་ སློབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།

由此获得如同虚空般无量不可思议的福德，如同胜解者般成为语言之主，彼即是菩萨佛子。
持经品第十一品释文已竟。
现在是随学三昧品。'善男子于彼'等所说，持经品中宣说功德利益为前导的文句中，'善男子心无自性，无形，不可示'等。因无自性故无形。因无形故不能确定指示此是此、此是彼。心如是，佛之功德亦如是。如来亦如是。一切法亦如是。
如是通达的菩萨即成为善巧观察者。彼善巧于三界所生。如所说而行。不执著三界。超越三界。
远离贪欲、色、无色以及烦恼、执著音声文字，彼即善巧于法理。因具足善巧安立一切法理智慧之心故不为他所胜。
说此法门时，九十八亿俱胝先已清净的天人众生，乃至以深法忍力。
总持即是智慧。获得无碍忍。彼等为世尊授记是因决定当成佛故。
其中'如是说'等偈颂是再次显示彼义。
'具慧菩萨若'等，任何欲证无上正等正觉的菩萨，为知一切法同一法性相故，以离种种想的坚固心，为圆满一切法自性平等性所显三昧故应当随学。
如来是法身非色身，因完全断除一切增益分别故。
见不可思议法身即是见佛。见三昧。如是了知一切法皆空性已，以不依三界之心，以不为魔及一切分别所动之心而住于三昧乐。
虽然通达诸法无生无灭自性，然由不坏如来所说戒学处故，随愿力而生于见有众生利益之处，因说具戒之愿得成就故。
修习忍辱，发起精进，不失禅定，学习以抉择法为相的智慧，即是随学三昧。
定心决定观，普皆无分别，于彼随正学，此说为修行。
随学三昧品第十二品释文已竟。

། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པའི་རྗེས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དང་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ།།དེ་ནི་མི་རྟོག་པ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང་། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ནན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་དང་མངོན་པར་མི་འབྲལ་ཏེ།སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ འཛིན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་རགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་གཞི་མེད་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ།།སེམས་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པར་གྱུར་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི། རློམ་སེམས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྒྲགས་ སོ།།ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམ་པར་ མ་བརྟགས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྒྲ་ཡིས་དོན་རྣམས་རབ་བསྟན་ཏེ། །སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད། །མི་བདེན་པ་ཡི་སྒྲ་དེ་ཡིས། །གང་དུ་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒྲ་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་འབའ་ ཞིག་ཙམ་ཉིད་དོ།།ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་དང་། གནས་པ་དང་། གནས་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཉིད་གནས་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། འགྲོ་ཞིང་འཆི་འཕོར་བརྗོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།འཆི་འཕོ་དང་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ་སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཏེ། རློམ་སེམས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་ གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ།།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་དག་གིས་འཇུག་པར་མི་ ནུས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡི་གེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡི་གེ་དང་སྐད་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།

在学习禅定之后，为了显示禅定的自性，所说'应当精通禅定的确实显示'等。'如一切法的如实性'是指如实即是本性空性。这不是无分别的错误见解，不被任何所生，即是无生无灭性。心与心所，法与有法，业与作业等作意断绝，不缘取蕴等，无所缘性的本体忆念，智慧，思维，惭愧，坚固，仪轨，行境，精进处所，是一切菩萨学处从禅定中所生。
同样，作为佛陀功德所依，这称为禅定的确实显示。安住于此确实显示中，不会离开禅定。不离一切佛陀功德，心无错乱，任运成就，能够利益一切众生。
'其后'等是世尊宣说禅定的自性。关于'无等禅定地'等，无等即是空性。寂静即本性寂静。微细即粗重心无法了知。因此难见。由于破除一切想，故称为禅定。空性即离一切戏论，因此称为禅定。
为广说彼等，关于'无分别无妄念'等，远离能取所取分别，因无基础故不可说。'心亦无所缘，故称为禅定'中，虽入等持而无我慢，如无我慢性即称为禅定。法连微尘许都不存在，岂能缘于不存在者。'诸法无所缘，故称为禅定'中，心无所缘这也是分别。
'彼法无分别'是指心与心所法等。'以声显诸义，彼声亦无实，以不真实声，于何处显何？声如谷响般，唯是迷乱性'。关于'此等诸法不住'，所依、能依、能依者皆不可得，即无住性以能依者之声说。
同样，关于'往来死亡说'等，离死亡往来即是禅定的本性。等持与不等持的我慢，离一切我慢的菩萨以极其等持性而证得无上正等正觉。止观平等趣入的菩萨即称为具足修习禅定者。
关于'文字不能入'，入于法性时不会有文字的体验，应当以远离一切文字、语言、声音，仅以修习而了知。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བས་སེམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་སོ།།གལ་ཏེ་ཞིང་འདི་བསྐལ་པས་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེས་བསྲེགས་པས་སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རིའི་མཆོག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་མེས་མི་ཚིག་གོ།།ཅིའི་ཕྱིར་བསྲེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མི་འཚིག་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་འཚིག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་མི་ཉུང་ བར་འཇིག་པའི་བསྐལ་པའི་མེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་བསྲེགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ ཡང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་འབར་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བསྐལ་པའི་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་བསྐལ་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ ཚིག་གིས་ཀྱང་རུང་།བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད་དེ། དེའི་གཉེན་ པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཡི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ།།སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ངེས་པར་ བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར།དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱད་པར་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནམ་ཞིག་ཉོན་མོངས་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་བརྟགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེས་བཅོམ་ཕྱེར་བྱས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ བཅོམ་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱེད་མི་ནུས།།དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་མ་འཛུམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ།དེ་ནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་ཕྱེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གཙེས་པའི་ སེམས་ཅན་གཟིགས་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་ཉེ་བར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།

任何菩萨对如前所说的禅定修习生起欢喜心，其心无有他想即是等同虚空之心。
'即使此刹土被劫火焚烧'等句是显示禅定的威力。即使此佛土被劫火焚烧，如同器世界化为灰烬般显现，但进入山王中央者不会被火烧。
若问为何作为可燃之物却不被烧？'如虚空从未被焚烧'等句说道：即使无数劫的坏劫之火焚烧此世界，虚空却不会被烧，因为无自性的缘故。同样，入于等同虚空的禅定者，也如虚空般远离一切所缘，因不见有可燃之性故而不会被烧。
'即使此佛土燃烧'等句，当此佛土被劫火焚烧时，安住禅定者为了息灭劫火，无论以意或以语:'愿劫火息灭'，如是宣说时，即刻便会完全息灭，而非其他。
以咒语等力量，四大种可能转变，因为那是对治分。但空性无有对治分，故无有转变。
'其神通力量亦无边'，即以禅定力而于无量佛土往来等相的种种神通，彼菩萨将现前趣入。因为无边辩才而听闻无边法，示现无边化身，成就无边功德资粮。
'尔时获得殊胜神通'等句，'何时无烦恼，尔时得神通'，当远离禅定违品烦恼时，获得神通自在，能随意示现神通变化，故应学习断除一切分别垢染的菩萨禅定。
'种种器世界，虽为劫火毁成尘，然不能摧毁虚空成微尘，如是获得稳固禅定瑜伽士。'
禅定决定宣说品第十三释毕。
今为成就授记相微笑正说品故，说'尔时'等。尔时，世尊对月光童子开许后，以偈颂赞叹世尊，以宣说真实功德为先而请问微笑因缘：
'见诸众生为苦逼'等句，见诸众生为贪嗔痴所扰乱，为摄受彼等而发菩提心，成佛后当解脱一切众生。

།དཔའ་བོས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་སྤྱད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་གོམས་པར་མཛད་པའི་ སྦྱིན་པ་རེ་ཞིག་གསུངས་པ།གླང་པོ་དང་། མགྱོགས་འགྲོ་དང་། ཤིང་རྟའི་མཆོག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མཆོག་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་།།ཁྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པས། བདག་ཉིད་གཏོང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་མི་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་བཞིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྡམས། །བདེ་ གཤེགས་སེམས་དུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བཟོད་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ ཀྱང་ཁྲོ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ།བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅད་ཅིང་བཅད་པ་ནས་འོ་མའི་རྒྱུན་འཛག་པར་གྱུར་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ ཡང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས གསུངས་སོ།།ཟླ་བ་སྐར་མར་བཅས་པའི་མཁའ་ལྟུང་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟུང་བའམ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་ནི་གཞན་དུ་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེའི་རྒྱུ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གཟིགས་ནས་དེ་དག་གི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བར་གསུངས་པ་ནི། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གང་གནས་པ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། མི མཁས་པ་ཞེས་པ་རྨོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་གསུངས་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ལ་གནས་པ། ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ པ།ཡང་དག་པར་སྨོན་པ། ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཡང་དག་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ། ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས། །ཡང་དག་བསམ་པ་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཡང་དག་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་ པ་གསུངས་པར་བསྟོད་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར།ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཡེ་ཤེས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

关于'勇士经历无数劫'这句话，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等，在无数劫中修习。首先说布施，为了菩提而布施象、骏马、最胜车乘、最胜城市、最胜王位、房屋、妻子、儿子、手、脚和最胜肢体等。
关于'您的戒律清净无垢'这句话，远离破戒垢染，自身布施而戒律不损，如本生传所说。身语意皆善护，礼敬善逝调伏心。
关于'喜爱忍辱'等，安忍痛苦，对他人加害无所计较，安住于法忍，即使身体被分割也不生嗔恨，因为无我执。因为具有大悲心相续，即使被割截也流出乳汁之奇迹，礼敬您。
因具十力而无碍智慧通达诸法无自性，然由大悲心驱使，悲悯这些颠倒的众生。虽然通达一切法离我我所而空，但见世间偏离真实道，为断除他们的颠倒而宣说诸法无自性之道，安立于佛菩提，这就是所说的大悲方便善巧。
关于'如月亮星辰坠落虚空'这句话，显示所说无颠倒，即使虚空坠落或地等诸大种转变为他相是可能的，但世尊不会说出违背之语，因为无有愚痴之因。见到众生执著所缘见解，为除其愚痴黑暗而宣说甚深本性寂静空性，因为善学无所缘之学处。
关于'您无有迷乱'，说无有颠倒宣说之迷乱，凡有我执者即成迷乱，不智即是愚痴之义。
了知无我者即宣说无我，因此宣说真实，安住真实法，住于真实谛，真实行，真实愿，真实随顺因，说真实语，真实行圆满，善学真实际，真实意真实行，礼敬真实智者。以此赞叹真实语后，为赞叹智慧宣说。
关于'您的智慧无与伦比'等，以宣说一切种智的殊胜，故礼敬智慧语。

།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།བྱམས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ཁྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རི་རབ་ བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ།འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ངེས་པར་བསྒྲགས་པས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་སེང་གེས་ཝ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གདུལ་དཀའ་བ་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཚིག་ཁྱོད་སྟོན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་བདེན་ པ་གསུང་ལ་བསྟོད་ནས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་གིས་བསྟོད་པ་བགྱིད་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཟླ་འོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་ ཟླ་འོད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སྟོབས་བཅུའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བྱམས་པས་དེ་ཞུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི། འདྲེན་པས་གང་གི་སླད་དུ་ འདི་ལྟར་འཛུམ་པ་མཛད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། འཛུམ་པ་མཛད་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོས་སོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་དེ་ ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞུས་པའོ། །བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། མི་ཡི་གཙོ་བོ་ལ་ནི་གང་གིས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །པདྨ་བྱེ་བ་འདབ་མ་བྱེ་བར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་མང་པོ་མཆིས པས་མགོན་པོ་ལ་དེའི་སླད་དུ་ཞུའོ།།གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ན་སུ་ཞིག་གིས་མཆོད་པར་བགྱིས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་གིས་ཕྲ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའི་ཆོས། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟོང་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་རིག་ནས་བསྒོམ་པ་དེ་དག་གི་སླད་དུ་བདག་ཞུའོ།།འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ་བསྙེལ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་མངའ་བས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤིག་པའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གུས་པ་དང་བཅས་པར་འོངས་པ་ལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་ནས་སོ། །བདེ་བ་ཅན་ནས་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་གོ།།རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་བསྟན་པ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ན་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ།

这就是所说的。赞颂以慈悲为主的颂词：'您是一切众生的善知识'等等。以无缘大悲的本性修习纯熟，为了利益一切众生而安住，如同须弥山般不动。超越一切眷属的坛城，宣说无我狮子吼，如同狮子对付狐狸一般，以方便力调伏难调伏的大恶毒心者，这就是所说的等等。
为了总结前面所说的义理，以偈颂显示：'您宣说无误的法语'等等。如是赞颂十力真实语后，'以此等'等等。以我赞颂具足十力所积累的福德，愿我如同释迦狮子一般成佛，这是月光所发的愿望。
然后知晓月光的心意，世尊微笑。'十力之子中最胜者慈氏请问'等等。大菩萨弥勒请问微笑的因缘：'导师为何如此微笑？'等等。刚一微笑，大地也震动。天等住于虚空中的众生也以欢喜心观看世尊而住。'善逝无能胜者请授记'，这是请问。
由于在无数劫中修习布施等波罗蜜多，世尊于一切众生心行的了知无有障碍，因此请求授记。'人中尊主因何受供养'等等，是为积累福德而请问。'具有亿朵莲花瓣'等等是说菩萨的座位，因为有许多说法的菩萨在那里，所以向怙主请问。
若有人供养如来，是谁作供养，如何获得佛菩提？'谁能了知微细难见法'等等，是为了那些了知极其微细、空性、寂静之法并修习的人而请问。
因为您对过去、未来、现在一切众生的心行无有迷惑或忘失，请说为何微笑。从各个世界来的一切菩萨恭敬而来，香象是从不动佛刹来的。从极乐世界来的是大势至和观世音自在。
尊者文殊师利没有确定的处所，因为在一切佛刹中，在一切如来面前听法，显现自身的缘故。

།དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་བའི་ བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འདིར་འདུས་པ་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་དགོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དུ་གསོལ།བྱམས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དགའ་བ་འཕེལ་བར་བགྱིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་ཕན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གཅིག་ཅིག་བསྟན་པའི་སྒྲ་ལས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རང་རང་གི་བསམ་པས་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ན་གང་གིས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གསུང་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཏི་མུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ འཁོར་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འདའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའོ།།ས་འདི་གས་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་ལྟུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་ པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ན།གང་གི་དོན་དུ་འཛུམ་པ་མཛད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འཛུམ་པས་ཕྱེ་བའི་ཞལ་མཛེས་རྒྱས་པ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཅན། །ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་མི་གཡོ་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད།།སུ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་བསྒོམས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཁྱོད་ནི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །འཛུམ་པ་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། འཛུམ་པའི་རྒྱུ་ཟླ་འོད་ལུང་སྟོན་པ་གསོལ་བ་ནི་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པར་འགྱུར་རོ།།བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ཉིད་དུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ ན།ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་དོ། །རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མང་པོས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་འབྲུ་ལྔ་བཞག་པ་ བཞིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་མཐིལ་ན་འདུག་པའི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུས་བུ་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། དེའི་ཕྱི་ནས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

同样地，在此处聚集的具有大菩萨本性的众人中没有任何不堪为法器者，如来不会无因而现微笑，故请世尊解说微笑的缘由。
关于'生起慈心并增长欢喜'等，如来的教言能息灭一切烦恼，能生起一切功德。具有如是功德的语音，请大悲者宣说狮子吼。
关于'世间利益者您的一音'等，从一种教法音中，对于具有各种信解的众生，以各种语言使一切众生认为是对自己说法，各以自己的意解而了知。如是，请说明您为何微笑。
能息灭一切众生烦恼的语音是生起欢喜而非贪欲，生起慈心而非嗔恨，生起智慧而非愚痴。佛陀的语音不超出眷属的范围而能断除一切疑惑。
大地可能会裂开，大海可能会干涸，日月可能会坠落，但如来的语音却不会改变而说法。
即使经过百千亿不可计数的劫，以佛陀自身宣说如来功德也无法穷尽，那么为何要现微笑呢？
微笑绽放的庄严面容具有意义深远，如同虚空般不动，空性一味寂静。请说明谁能以心观修佛陀所教导的。以种种空性，您将显现为种种形相。
微笑品第十四释文完。
关于请问微笑因缘月光授记，从'尔时'等开始。关于'此月光童子'等，此月光童子将成为无垢光如来。以真实功德正确赞叹世尊，将为一切世间所称赞。
在这灵鹫山上，曾供养侍奉过百千亿诸佛，为了通达三昧的本质。在未来时，'此三昧将极为广大'，'此'指的就是这个三昧，'广大'意为将会增长广大。
'为诸佛亿数所摄受'意为被一切如来摄受，显示所积累的福德智慧资粮。'将对诸导师作最胜供养'意为将作殊胜供养。
'如掌中所置五枣核'意为如同手掌中放置枣核一般，能无误观察过去、现在、未来的所知范围。
月光童子在未来供养千亿佛陀，之后又供养恒河沙数如来，意为供养后证得无上正等正觉，将成为名为无垢光如来。

།བདག་ཉིད་ལུང བསྟན་པ་ཐོབ་ནས།ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་དུ་འཕགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ེ་མ་རྒྱལ་བ་ཆོས་མཆོག་སྟོན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ དང་།ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཏེར་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་དེང་ཐོབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏེར་གྱི་ མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཏེ་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རོ།།དེ་བདག་གིས་རྙེད་པས་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཐེ་ཙོམ་གྱི་ཡིད་བདག་ལ་མ་མཆིས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱི། ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བའོ།།གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟར་མཛེས་ཤིང་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་བདག་གི་སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་རི་བོང་འཛིན་འདྲའི་དྲི་མ་མེད་པའི་མདངས་མངའ་བ། །གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ མཛེས་གྱུར་ཅིང་།།ཆོས་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཞུགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མ་ལུས་རིག་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན། །འཛུམ་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སོམ་ཉི་བསལ་བ།གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་བའི་ གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གསུངས་པ་སྟེ།སྔོན་ཆད་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དྲན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་དྲན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པ། སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ།ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངོ་། །ང་ནི་དེའི་ཚེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུར་གྱུར་པ་ལ་གསོ་བར་དཀའ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྨན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་ཀྱང་ནད་དང་རྒྱུ་དང་གསོ་ བ་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱང་གསོ་བར་མ་ནུས་སོ།།དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེས་ང་ནད་ཆེན་པོས་ཉམ་ཐག་པ་ཐོས་ནས་ནད་འདྲི་བའི་ཕྱིར་ངའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་། ནད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་སྟེ་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་མི་ནུས་སོ་ སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིང་ལ་བཤད་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་པ་དང་ང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས། སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ།།དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ།

我获得授记之后，升至七多罗树高的空中而住，说此赞叹。对于'啊，胜者演说最胜法'等，为显示不可思议说法故，为依止智慧故，为断除烦恼习气故，为战胜魔众故，以赞叹世尊表明自身极为欢喜而说：'我今获得最胜宝藏'等。宝藏中最胜者即法宝藏，是无尽智慧之藏。我获得此藏故，断除一切恶趣邪堕。我心中无有疑惑，亦无'将成佛否'之念，必定将成佛。犹如金色般庄严，以一切相好庄严之手置于我顶，授记我必定成佛。
具有如月无垢光明者，以唯一清净垢染而庄严，通达法无我智慧无垢入故，彼即通达一切实相授记成佛。微笑授记品第十五释终。
为示现能息灭轮回烦恼病即是无上三昧大医王之往昔品故，说'尔时，世尊'等。从'为欲令一切众生解脱一切轮回苦故，应当听闻此等法性平等庄严三昧王'乃至'亦应广为他人宣说'。若问何故，为断除'以闻等三昧能否解脱轮回苦'之疑惑，答曰：'善男子，此三昧能超越一切恶趣，能解脱一切病苦。'
尔时，世尊以偈颂音说此往昔因缘。'忆念往昔所行行'等，即忆念往昔菩萨所行之行。为显示彼等，于狮子幢如来教法中，有名为梵授之比丘，是大智说法者。我时为智慧王太子，遭受难愈之病而极为痛苦。五百医生皆通晓病因及治疗，虽以精进心为治疗其病而努力，然未能治愈。
尔时，说法比丘闻我遭受重病折磨，为问病来至我所。知此病极难忍受，药物不能治愈，即为说此三昧。我闻此三昧后，生起对说法及法的欢喜心，证悟如无垢虚空般之法性本质，如离云翳等，离一切病苦。应当修习此三昧。尔时彼说法者即是燃灯如来应供正等正觉。

།རྒྱལ་པོའི་བུ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐུ་གསུངས་པ། དེ་བས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དུས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་ནས་བག་ཡོད་པའི་གནས་པས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ཅེས བྱ་བ་ལ།དགེ་སློང་འདོད་པ་ཅན། གདུག་པ་ཅན། མ་བསྡམས་པ། སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་ཅན་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་མི་བཟོད་པ། དབང་པོ་གཡོ་བ། དབང་པོ་མ་བསྡམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཁྱིམ་ གཞན་ལ་ཆགས་པ།རྟག་ཏུ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་གསག་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་རྣམ་པར་རྡོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མགུལ་འཁྱུད་ལག་པ་སྦྲེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་མི་འདྲ་བས་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གྲོང་དུ་སྤྱོད་ལམ་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། མི་རིགས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ འདི་དག་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རིགས་པར་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ལ་ ཡོངས་སུ་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཡང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡིད་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ང་ནི་ཡོན་ཏན་དག་གི་བསྔགས་བརྗོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་ནི་ ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་མི་སྤྱོད་དེ།བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་ཀྱི། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྨོངས་ཆེན་གྱི། །ནད་རྣམས་ཕྱེ་མར་བཏག་བྱ་བ། །འདི་ལ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད། །སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་མང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་སྒོའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས།དེ་ནས་གཏམ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མཆི་བར་གནང་བ་ གསོལ་བའི་ཕྱིར།རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གནས་པར་བདེ་གཤེགས་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་ནི། མ་ཕམ་བདུད་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཁྱོད་སོང་ཤིག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྱམས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ།།དེར་སོང་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲུལ་ནས།སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་རང་གི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ནས་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི། རི་ཡང་ལྷ་རྫས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་བརྫངས་པའི་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྒྲུབས་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།རི་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་རི་བརྒྱན་པ་ཡང་བགྱིས་སོ།

那位成为国王的王子智慧，就是世尊释迦牟尼佛。关于禅定体验的力量所说：'因此年轻人你在未来时'等等。看见未来众生的行为后，应当以正念而住，这样教导。'未来时众多比丘'等，贪欲的比丘、恶毒的、不自制的、具有恶心的众多比丘将舍弃此禅定。同样，嫉妒者不能容忍他人的获得、根门动摇、根门不自制的本性、贪著他家、经常为了获得而谄媚和伪装的那些人，他们将舍弃此禅定，应当处处如是配合。'手脚乱动'等，极度从事非法行为者将舍弃禅定。'互相搂颈牵手'等，这些表明以不同威仪而行。'在村中改变威仪'以及'这些是不当行为的特征'等，应当了知这些是不当行为的特征而舍弃。'若有住于戒律具功德'等，对于具足戒律等一切功德庄严者将轻蔑。而对于具有恶心的那些人反而供养。因此年轻人你不应依赖凡夫。'我若赞叹诸功德'等，比丘们不行持如是所说的功德，仅以'菩提'之名而缺乏精进为要，故不得菩提，对于以精进为要者得菩提并非困难，意思是处处应当以精进为要。以禅定智慧金刚，将贪欲、嗔恨、大痴的诸病磨为粉末，对此无需观察。往昔因缘品第十六释完。为了开示现见诸多佛陀之门的禅定，'然后此话说完时'等，往昔因缘的关联说完后，弥勒以心意偈颂向世尊请求。为了请求前往灵鹫山，'常住诸佛处善逝我将去'是为了供养如来。如来以心意回答：'无能胜你已胜魔当前去'等，'无能胜'是弥勒的异名。去那里将成就一切众生的大利益，这是世尊对弥勒的劝勉。以心意右绕后往灵鹫山所在处，到达后如前以一切所需供养庄严变化后，刹那间进入月光宅。进入后以心意右绕世尊，坐于自座而了知：'山亦天物广大'等，奏禀说我已成办世尊派遣我的一切事。'山亦陈设种种珍宝'是说我也庄严了山。

།དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ བཙུགས།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གང་གིས་གཤེགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ བྱུང་སྟེ།ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ནས་བྱམས་པས་སྤྲུལ་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་འོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐབས་ཕྱེ་ཡིས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སྦྱིན་པའི་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་མང་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞུས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཤེས་ ནས།བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །དུལ་ཞིང་དུལ་བའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ རོལ་གྱིས་སྤྱོས་སམ་སྤྱོས་པའི་ཚིག་ཉེས་པར་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའོ།།རང་གི་ལས་ལ་ལྟ་བ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་ཆོས་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བསྡོམས་ནས་ཆོས་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་གཉིས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།དབྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བླངས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་མ་ ཉམས་པས།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པའོ། །ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་ལ་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།།འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། འཕགས་པས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མཁས་པས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་དང་སེམས་དངངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སྐྱོ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དོན་དུ་མི་གཉེར རོ།།དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་མངོན་པར་མི་དགའོ། །མངོན་པར་མི་དགའ་བས་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པའོ། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་པས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ དེ།ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ཡིན་ཏེ། དད་ ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན།།ཞེས་པས་མང་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རིག་།ཅེས་བྱ་བས་ཅི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ།

在中央安置了珍宝狮子座。此后，世尊以说法之语如实宣说，如实赞叹，如实宣讲后，从座位起身，以如是佛陀神变从王舍城出发，从温泉门前往鹫峰山，坐于慈氏所化现的狮子座上，为如海眷属的比丘僧众说法。
其时，月光合掌向世尊所在方向顶礼，对世尊如是启白：'若请问并请求授记'等，意为'童子，如来常为汝开许，汝可随意请问'，此为开许之语。
对世尊如是启白：'世尊，菩萨具足几法能得此三昧？'等，为断除对诸多法的疑惑而请问。'童子，具足四法'是显示确定数量。虽然如此，因不知而请问'四者为何？'。
'童子，此中'等为回答，即是利益众生，以及极喜真如等。和乐共处即是安乐。'调柔且得调柔地'是指他人无论说什么过失之语皆能忍受。观察自业、摧伏我慢而求法，合此等为第一法。'复次'表示显示第二法。
'具足戒律'是总说戒律，分别特别显示为'戒律清净'等，即无违背戒律的清净戒。由未失坏所受学处故为不破戒。因连细小罪过亦不生起故为无垢戒。离所缘见解且无依三界故为不住戒。因不执著戒律与禁行为最上故为无执戒。因三轮清净故为无缘戒。如是童子之戒律，称为圣者所赞戒及智者所赞戒。
具足此二法即能获得此三昧。第三法由'复次童子'等宣说，对三界心生怖畏和恐惧，为遮止对此贪著。心生厌离故不追求。不追求故不欢喜。不欢喜故无贪无著。虽对三界心生厌离，然由摄持大悲故，为解脱三界众生之苦而生起精进，菩萨应当愿意趣向恶趣。
第四法为'复次'等，即成为具信者，对谛实和三宝心生净信。具足信故于求法无厌足，如说'具信故依法'，故成多闻。由'具慧故知实义'，如是将所闻之法如实宣说予他人。

།སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་བཤད་པ་སྟེ། ངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོའི་ཐད་ནས་ཐོས་ནས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་མང་པོ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་ནི།དྲན་པ་བསྐལ་པ་གཞལ་མེད་དཔག་ཡས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པ་ན། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། སྐྱོ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དུས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གྲངས་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་དང་པོར་བྱས་པ་ནས། ཚངས་པའི་སྙན་པ་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་མཐའ་ཡས་དབྱངས་ནས་བརྩམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་མ་བསྟན་ཡང་། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་སྟེ། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡོན་ཏན་དམན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་འདི་དག་ངས་མཆོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་གཞན་ཡང་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འཕགས་ཀྱི་མཚན་གང་ཉན་པ་དེ་ནི་ མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་མཚན་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་འདི་དག་གི་ཡང་ཕ་རོལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དབང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་མོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མི་དབང་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ནི་ལྔ་བརྒྱའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །བུ་མོ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ བཞིའོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་ཉ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པས་བུ་དང་བཙུན་མོ་དང་བུ་མོ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་།དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་འོངས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱད་ ཀྱི་བར་དུ་འཆག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།

如果这些众生听闻此法，将成为不退转，并将证得无上正等正觉。具足这四法的菩萨将获得此三昧，迅速现前证得无上正等正觉。这是说明趋近圆满菩提的因。
正因如此，许多如来都如是宣说。我也从诸多如来处听闻后，广为他人如实宣说。
其后，世尊宣说了诸佛决定宣说三昧的往昔因缘。以偈颂赞叹自己所亲近的如来：'忆念无量不可计劫以前'等。
在过去无数劫之前，出现了一位如来名为音声支，其寿命为六百岁。这是明确说明数量，为了显示无厌倦说法的时间。其他的数量也应当如是理解。
从音声支开始，到梵音，在一劫中出现了二百位佛。又从无边音开始直至法性圣，出现了一百零八位佛。虽然没有说明所有如来的寿量，但如偈所说：'以福德法身，及利生事业，诸佛皆平等，非寿种量异。'不应对其功德生起怀疑。
'为菩提故我供养彼等'，这是说明应当以恭敬承事上师和精进不懈闻法的精进来修习。
另外功德是，若听闻刚才所说的法性佛圣的名号，将迅速获得三昧。这是一个标志，听闻其他佛的名号也会如是。
'在这些佛之后'，出现了名为人主音的如来，其声闻僧众有三百亿，菩萨僧众有八十万亿具足无量功德者。如来人主音为声闻、菩萨及天等眷属说法。
听闻他说法的众生都住于不退转位。当时有一位国王名为吉祥力，他有五百个儿子，后宫眷属有八十亿，女儿有一万四千亿。
这位国王在秋季最后一月的月圆日，具足八关斋戒，与儿子、后宫、女儿以及其他十亿眷属一起前往世尊所在处。到达后，合掌坐于世尊面前。
世尊了知他的心意，为他宣说此三昧。国王听闻此三昧后，舍弃王位权势，与随从眷属一起出家。
出家后，他在八年中专注经行，以等持心入定而圆寂。

།རྒྱལ་པོ་དེའི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཕ་ནི་བརྟན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། ། མ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་བ་དེ་ཆོས་འཆད་དམ་ཅི་བཞུགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཚོ་འམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཆད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་གི་བསམ་པ མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆད་དམ་ཞེས་པའོ།།རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ནི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་གཡོ་བར་བྱས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྒྱལ་བས་འཆད་དམ་ཅི་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བླ་ན་མེད་པའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ལྟ་བ་རྣམ་པར་ དག་པའོ།།དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པའོ། །ཡི་གེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །རྫས་སུ་ མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའོ།།དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞོན་ནུ་དེའི་ཚིགས་བཅད་དེ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་ནས་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་བརྟན་གྱིས་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ད་ལྟར་ཡང་བཞུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །སུ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞོན་ནུས་གང་ལས་ཐོས་པ་གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་གསན་ དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བསྐལ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་སྟེ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ སྟོང་དུ་ཡང་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་མ་རྨོངས་ཤིང་དྲན་པ་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་ནམ་ཡང་མ་བྲལ་ལོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རི་མོ་དང་བཅས་པར་བྱས་སོ། ། གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རི་མོ་དང་བཅས་པས་གུས་པ་དང་རི་མོར་བགྱིས་པས་བདག་གི་སྙན་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་གྱུར་པས་ཁྲོ་བ་ལ སོགས་པ་དང་བྲལ་ནས་སྦྱིན་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲའི་ཡན་ལག་དབྱངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་བཟོད་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ།།རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །བདག་བཟོད་པའི་སྟོབས་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བདག་ལ་གཙེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང་བདག་གི་སེམས་འཁྲུགས་ པར་མ་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

在那个王族中出生了一个如同化生般不被胎垢所染的人，他的父亲名叫坚固力，母亲名叫大慧。这位王子刚一出生就说这样的话：'佛陀是否在说法？是否安住？'这是在问他是否还在世。'是否在宣说三昧？'等等。如来知晓他们的心意后，是否宣说三昧。
无诸缘即离诸缘，依缘起而离诸缘。'一切法'是指一切诸法以一切法自性平等性所显现的三昧印契所印持，即是使法性的本质不动。
应当处处配合'如是三昧是否为佛所说'等。这是菩萨无上之财。身语意见清净。超越一切所缘。趣入现证无生。入于无碍解智。通达蕴界处。了知文字分别。超越实执。
获得喜与极喜等，以及其他诸多如来功德。由修习三昧所生如来所知的这一切都是三昧的力量。
听闻了这位童子的偈颂等，当这位童子听闻如来真实功德所说的偈颂后，八千亿众获得随顺音声忍。
然后国王坚固力对童子说：'如来现今仍在世。然而我要问你，你从谁处听闻此三昧？'童子回答说：'大王请听，
即使在一劫中也见到无量如来，我于彼等承事供养，为修习三昧而请问三昧的自性。从那时起，经过百千俱胝劫，所有转生都能忆念宿世，不被胎垢所染而化生。
因此不迷惑且具足念力，故从未离开过三昧修习。对法和说法者恭敬供养。由于恭敬供养，我的名声、声誉和功德得以增长。
即使在争斗、诤论和不和时，由于心相续被三昧所熏习，远离嗔恨等，不离布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若波罗蜜多，安住于忍，我在音声支分如来前立誓常以忍力而住。'
常者即一切时以忍力而住。我安住于忍力时，即使魔以种种方式扰乱我，我的心也不会动摇。
宣说如是无量功德，是为了说明欲求菩提的菩萨应当如是学习。

།སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དུ་མར་འདི་བས་ཆེས་མང་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ངས་དྲན་ཏེ། དེ་དང་དེ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་ བདག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ།ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ང་ནི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར། ངའི་བུ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གོ། །བུ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྟོབས་བརྟན་ནི་ཟས་གཙང་མའོ། །སྐྱེད་པའི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ དང་དེར་སྐྱེ་བ་བཟུང་ངོ་།།ངས་དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེར་ བསྟེན་ནས།།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་བདེ་བར་ཐོབ། །མ་བསླབས་པ་དག་བསླབ་ཕྱིར་རབ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནས་ང་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐུབ་དབང་གྱུར། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན གནས་པ།དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་པས་བསོད་ནམས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རྫི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕན་ཡོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་དཔག་ ཏུ་མེད།།སྟོབས་བཅུས་དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྤྱོད་ཀྱི། ཕན་ཡོན་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་ཞོག་ཆ་ཙམ་བགྲང་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ ལས་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་པས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དགའ་ནས་ཐོས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ནི། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་སུ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།གཞོན་ནུ་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་ཆོས་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ཉན་པར་འགྱུར་ རོ།།གང་དག་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཉན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་མ་དད་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་ གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིག་པ་བས་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་སྤངས་ན།འདིའི་སྡིག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་ཆེའོ།

我忆及在过去许多劫中经历过比这更多的苦行，那些苦行难以言表。现在我要前往如来面前。就在那时，他获得了五种神通，以神变来到如来面前。到达后，以头顶礼如来双足，坐于面前。
我曾是吉祥力王，我的儿子们成为护法，那些女儿们已入涅槃。力坚王即是净饭王，生母即是摩耶夫人。如是以愿力而取得彼等生处。我如是精进修持而成就三昧。菩萨们也应当如是精进修持此三昧。
亲近无量佛陀后，我安乐获得三昧王，为教导未学者而示现，其后我成为善逝能仁王。从诸多佛陀处决定成就三昧门品第十七释完毕。
为宣说三昧付嘱品，世尊复说：'若有菩萨受持此三昧'乃至'并广为他人宣说'。住于此中，应知有四种功德利益：福德不被胜过，即超过三界众生的福德；不被一切魔外等对手降伏，因为通达一切智慧；因此而得无量智慧，获得无边辩才。
为广说偈颂功德而说：'历经无量无边亿劫，十力说其功德尚且'等，即使以如来一切种智力而行，不要说究竟宣说功德，就连少分也难以数说，如从大海取一滴水般。
月光因获得极大功德而心生欢喜，想到闻法亦极难得，于是向世尊请问：'未来时谁能'等。世尊告诫：'童子谛听'等。凡是精进入于法性者即是供养如来，具有慈心，恭敬学处，他们将听闻此经。
凡是过去曾供养如来者将会听闻。凡是前世曾为外道者将不信而舍弃。在我教法中出家而求得利养恭敬者也将舍弃。较之破坏阎浮提所有佛塔，若有人舍弃此经，其罪过更为殊胜广大。

།དེ་བཞིན་དུ་གང་གིས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་བས་གང་མདོ་སྡེ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ ནོ།།ཁྱེད་ལ་སུ་དག་སྤྲོ་བ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་མི་བཟད་པ་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་འདི་འཆད་པར་སྤྲོ་བ་ཁྱེད་ལས་སུ་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བདག་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་དགའ་བས།མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་འཛིན་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ནས་འོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་གནས་པ་མང་པོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ ལུང་བསྟན་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་སུ་དག་ཕྱི་མའི་དུས་ ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཉན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་དོན་ལྡན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཙོའི་རྒྱུར་གྱུར་རབ་བརྟན་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྗེས་གདམས་རབ་གཏད་དེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེར་འབྱུང་ཤོག།། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་པར་འདོད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།།གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཐོས་ན་ཀུན་ དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་།མི་དངང་། དངང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱི་དོན་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་འོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཐོས་པས།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ ཤེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།

同样地，比起杀害恒河沙数量的阿罗汉，若有人舍弃此经典，其罪过更为深重。'你们当中谁愿意发心?'这句话是说，在末法时期可怕的时候，正法毁坏之时，谁愿意讲解此经典?这时月光菩萨启白道：'如来涅槃之后，我将不顾惜身命，一心喜乐于法，广泛弘扬此经。'其他八百说法菩萨也从座位上起身说道：'我等也将于末法时期受持此珍贵经典。'
诸天等众也向世尊合掌启白道：'我等也将护持受持正法者。'当详细宣说此经典时，与恒河沙数量相等的佛土皆震动。从那些佛土而来的众生，也因如来加持而听闻如是法，无量亿众生安住于佛智慧。此佛土中许多众生也发菩提心，供养如来后，确实获得成佛授记。
同样地，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们听闻此珍贵经典后，也确实获得成佛授记。凡是在末法时期听闻此经典者，必定成就佛果。三昧王具足一切意义，是无上菩提之殊胜因，坚固稳固，诸佛皆随喜付嘱，愿一切众生获得广大成就。三昧付嘱品第十八释毕。
为宣说不可思议佛法的确定教授，世尊复说：'善男子，因此菩萨欲闻一切法自性平等性广大三昧功德随赞而不惊怖者，应当精通不可思议佛法。否则，听闻甚深法时将生迷惑。听闻不可思议佛法时不应惊、不应怖、不应恐惧。'等等，应当以小、中、大的差别来理解不惊等三种词义。
世尊，菩萨如何才能精通不可思议佛法？这是月光向世尊所作的请问。从'听闻此一切法自性平等性广大三昧'直至'也为他人广泛宣说'。'善男子，彼菩萨应当精通不可思议佛法的确定教授。'
月光听闻了摄集一切佛法之本质——此称为一切法自性平等性广大三昧的如是殊胜功德后，证得此三昧王。其他众多菩萨摩诃萨也获得神通智慧。

།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་མཐུ་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ས་གཡོ་བ་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་མཚར་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སིལ་སྙན་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་བབས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་དང་གཡོག་བྱེད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་འོད་ཀྱི་སེམས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན་ཡང་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་པི་ཝང་དང་སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ངེས་པར་གཞོལ་བར་ འགྱུར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ སོགས་པ་མཐོང་ཡང་ཁྱིམ་དེར་དེ་དག་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཙམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ། རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་སེམས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་སྟེ། སྤུའི་ཁུང་བུར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ བྱེ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དེ་སྙེད་ཉིད་དེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །འདྲེས་པ་མེད་ ཅིང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཤིང་འདུས་པ་ཡང་མེད།གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། རང་རང་གི་དབང་དུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། ནགས་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་དོགས་པ་མེད་པར་ ཤེས་སོ།།འགྲོ་བ་ལྔར་སྣང་བ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་གནས་སུ་རི་བོ་དུ་མ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁོར་ཡུག་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དང་། རི་དང་། རི་རབ་དང་། བཏང་བཟུང་དང་། བཏང་བཟུང་ཆེན་པོ་དང་། འབིགས་བྱེད་ དང་།བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཐིག་ནག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཡི་གནས་ན་ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ ཁང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་རྣམས་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས་ཤིང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཡི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བྲལ་བ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེའི་གནས་ཉིད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་ཐོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདྲེན་པ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཚེ་ འདུ་བྱེད་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཐུང་བ་ཉིད་དུའོ། །གནས་དེར་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཤིང་། འདུ་ཤེས་སུ་འཛིན་པས་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ མཆོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

对于'如是说'等，应当了知由于此三摩地殊胜威力，大地震动、天人等降下花雨等奇迹，是为了利益无量众生。
其时，有一名为'五髻乾闼婆子'者与五百音乐伴侣从空中降下，来到世尊面前，恭敬承事。
世尊显示神变加持，为使月光之心专注于佛法，获得善巧决定，以及使五髻者获得对经典的善巧。
尔时，从琵琶和乐器中，以佛陀加持力发出了宣说不可思议佛法的偈颂声。
关于'一毛端上有诸佛'等，如在梦中体验天人等的快乐，见到各种乘骑和宫殿等，但它们既未进入那房屋，也未从中出来。
同样，唯是自心，与实体对境空无所得不相异，如梦中显现，由无明习气熏染的心识颠倒显现为地狱等。
被菩提心和波罗蜜多习气熏染的心则显现为如来等。
在一毛端，即毛孔中显现恒河沙数那么多的佛陀。
佛土也有同等数量，彼此互不妨碍而安住。
五道众生，即地狱、畜生、饿鬼、天人和人类。
'无混杂亦不相妨碍'是说既不混杂聚集，也互不妨碍，因为仅是各自显现而已。
山川河流、森林等也应知互不妨碍。
总说五道显现后，为详细分别解说，关于'彼处有诸多山岳'等，有围山、大围山、须弥山、持边山、大持边山、持轴山、鹫峰等诸山。
同样，有热地狱、极热地狱、黑绳地狱等，生于其中者显现并感受种种痛苦。
关于'彼处有天宫殿'，天人住于宫殿中享受快乐。
关于'彼处诸佛出世'，诸佛出世转法轮等。
'无智慧者不见彼'是指那些缺乏见佛善根者。
在彼处也听闻正法衰败和如来涅槃。
同样，关于'导师住世说法'等，有些示现无量寿命。
有些则示现短寿。
关于'彼处有些如是想'，有些人虽然心生欢喜地认为'我已供养如来'，但实际上不可能供养未生之佛。

།མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར། མི་དག་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྨི་ལམ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཉལ་བ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ངོམས་ པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་སད་པར་གྱུར་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མཐོང་བ་མེད་དོ།།རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་མི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཡུལ་རྣམས་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཆར་འབྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འཛིན་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པས་བསེ་རུ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་ པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ། དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱས་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་ ཞེན་ནོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ བཟུང་བ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་ངེས་པར་བརྟེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན་ གྱིས་ཀྱང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རི་བོང་འཛིན་པའི་འོད་ལྟར་དཀར་བའི་དཀའ་འགྲེལ་གྲགས་པའི་མདངས་ལྡན་པ། །འཇམ་དཔལ་ དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་གུས་ཙམ་གྱིས་རབ་བསྒྲུབས་ལ།མདོ་སྡེའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐྱེས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཕན་དོན་དུ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་མཐོང་ན་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་ པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ངེས་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། བསླབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་འཛི་མེད་པ་མང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབེན་པ་ལ་དགའ་བའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ།

如果问及见等言说是如何的，以梦的比喻一切成立，即'如人在自己家中如梦'。在自己家中睡眠者在梦中体验天等的快乐，对五种欲妙无有满足，当从中醒来时，五种欲妙不复所见。知道梦中所见即是未生不真实。同样，见、体验、识别等言说也是虚妄习气所幻化，而非胜义谛。
了知三摩地的本质后，于法性真如不动摇。对境界离开可爱与不可爱的分别，由于无有执取与舍弃，如独角兽般无有疑惑地修习任何道路。确立'一切法空'的智慧，'其辩才将成无量'。
于不普遍贪著可爱与不可爱者，断除与可爱分离之苦及与不可爱相遇之苦这两种边际后，应当唯依法性。'若有闻此法而生贪著'，即若闻'法性是随顺涅槃'则因随顺贪著而执著。
非法是地狱等之因而生嗔恨。由于未证法与非法平等性，以我慢与骄慢力而将感受痛苦。安住于平等性者，则安住于解脱可爱与不可爱。
彼等称为安住于清净戒律、安忍、精进、禅定、智慧。入于颠倒道者，应视为被魔罗绳索所缚。月光童子通达偈颂义理，以不可思议佛法甚深一向决定而获得善巧依止。
乾闼婆子五髻亦获得随顺音声之忍，即由如来加持而通达法性之义。如持兔光般洁白的难释具有名称光泽，仅以恭敬文殊师利足莲而善成就。
为利益从经典王所生的一切众生，若善见依止智者义理。不可思议佛法决定宣说品第十九释圆满。
欲宣说根幢王品决定，故'尔时世尊'等所说。应当必定清净善根、学处及功德法与戒律，即安住于戒律后决定修成一切佛功德至极究竟。为显示戒律差别，'无诸杂乱众多'等，即喜好寂静处而戒律清净。

།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཡོ་མེད་པ་ནི་བཅོས་མ་ མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཚོལ་བ་དང་།སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང་། གཡོག་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདེ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདས་པའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་དེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ཤད་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་། དཀར པོ་དང་།ཐིག་ལེ་དང་། འདབ་རིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཡང་སེམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]རྒྱུད་ལ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་སྟེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ དང་།བྱེད་པ་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡི་གེའི་ཚིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ན་བཅོམ་ལྡན་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའོ།།དེ་ནས་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཁྱད་པར་བསྟན་པས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་འདུག་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཙལ་བ་དང་།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གུས་པས་ཏིང་འཛིན་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་བསྒོམས། །སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བ་སེམས་ནས་བདག་གཞན་དོན་གྱི་བློས། །དེ་ཡི་ དཀའ་འགྲེལ་དོན་བྱེད་གྲགས་པས་བྱས།།དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

完全断除恶友，依止善知识，听闻正法，受持，执持，以欢喜心和大悲心摄受一切众生，为此发菩提心等一切都是戒律支分。
精进努力不顾惜身命，应当不间断地寻求善知识。
无谄诈即以不虚伪之心，从善知识处听闻此大悲趣入法门，应当受持，乃至应当广为他人如实宣说。
当寻求善知识、承事、服侍而不生厌倦之时，即能证得无上正等正觉菩提，既然无上正等正觉菩提尚且依赖善知识，更何况此大悲趣入法门。
以偈颂旋律宣说往昔因缘，即'于过去无量劫'等。在过去无量劫中，有如来名为'胜幢王'，他宣说了三昧。
一切法皆空，无我、无命、无补特伽罗、无养育者、无小我等作者，如幻、如阳焰、如影像、如水月。临终时，众生与命等往生他世者亦无，业果亦不失坏。如同在镜中见到面容的黑色、白色、斑点、花纹等，业果之显现于心相续中亦复如是。
以理则方式，即承许遍及性，则生、死、往生他世、作者、受者等皆不应理，因为于文字语言亦不可得故为空性。
'佛陀证悟时世尊已知'，即是真如三昧。世尊宣说如是三昧。
我闻此三昧后，能息灭一切烦恼病。
'是菩萨所修习之财'等，是显示三昧功德殊胜，为令求果殊胜者趣入。
'其中有说法比丘住'等，即于彼处说法时，以圆满戒行听闻此法后，生起随顺佛陀之发心。
知其意乐已，授记说法比丘：'汝发菩提心，渐次圆满一切波罗蜜多后，必定成佛。'彼说法比丘即是我。此说明应当处处寻求三昧，一心依止善知识。
'恭敬闻三昧修习已，成佛后当作众生利，如是发心为自他，其释难义由称作。'胜幢王品第二十释终。

། །།དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྔོན་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།སྔོན་བྱུང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་བྱུང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱེའུ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསེ་རུ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནགས་སུ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བ་དང་།བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བསམ་ པ་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་གཏམ་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་དང་བཅས་པ་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་ལས། དེ་དག་དང་ཉེ་བའི་དགོན་པར་སོང་ངོ་། །མིའི་བདག་པོས་དེ་དག་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས་ མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་།དེའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་གྱུར་ པས་ཆོས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཚེ་འདི་རིའི་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་ན་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་དེའི་ཚེ་ ཆོས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བར་གྱུར་པས་ཕྱི་མའི་དུས་ཤིན་དུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ན། ཇི་ལྟར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་།ཅེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་མང་པོས་མིའི་བདག་པོ་ལ་གདམས་ སོ།།དེ་ནས་གདམས་ངག་ཐོས་པས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ་། །གཞན་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་ཤིན་ཏུ་གཡེན་སྤྱོ་བའི་དགེ་སློང་མང་པོ། །རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་འདོད་པ་རྣམས། དེའི་ཁབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ དང་།དེ་དག་གི་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པར་མཐོང་ནས། མིའི་བདག་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་ཆགས་པ་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས་མིའི་བདག་པོ་དེ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྟོན་པར་འདོད་པས། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་མེད་ པས།མཐོ་རིས་དང་། ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་རིང་བ་ཉིད་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་བསད་ན་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤངས་ཤིག་།དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ།

为了说明应当完全断除具有邪见的恶友，为了显示往昔因缘，'其时世尊'等如是宣说。从'善男子因此'开始，随顺前说，其时世尊以偈颂旋律宣说往昔因缘故事。
为了说明彼等，'昔日在此赡部洲'等，昔日在此赡部洲有两位商主之子，此二商主之子于如来教法中出家。
出家后舍弃一切执著，如独角兽般住于与禅定相应的森林中，体验禅定的喜乐，具足神通并获得禅定，了知众生根器与意乐，互相谈论法义而住。
其时具力国王前往狩猎，来到他们附近的寂静处。人主见到他们生起极大欢喜。顶礼后坐于前方，随顺其意乐而对国王说'请听王族'等。
'佛陀出世极难得'等，由于佛陀出世极为稀有，因此应当谨慎守护正法而精进。
此生如山涧流水般迅速流逝不住，为病、老、死、忧、悲、苦恼所逼迫时，除正法外别无他归依处。
因此应当护持正法，在后世极为可怖之时如来教法毁坏时，应当使之不毁坏。以诸多方式如是教诫人主。
其后闻教诫生起欢喜安乐，顶礼他们足下，返回自己的宫殿。
其他许多极为放逸具邪见的比丘，希求利养恭敬者，进入其都城。
见到他们诸根不调伏，人主对他们不恭敬。其后'诸多贪著比丘'等，极为贪著具贪欲，从如来教法中退失的他们，使人主产生颠倒执著。
'此二说法者是断见者，既不显示涅槃之道，又欲显示蕴界处等，无有善不善业，既无彼等，则远离天道、恶趣等果报。若不杀害则当驱逐至他方。如是则如来教法将长久住世。'如是而说。

།དེ་དག་གི་ཚིག་གིས་མིའི་བདག་ པོ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཤིང་བསད་པའི་བསམ་པ་ཡང་བྱུང་བ་དང་མིའི་བདག་པོ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པས་མིའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཚིག་གིས་སྡིག་པའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་།ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ལྷའི་ཚིག་གིས བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་དྲན་པ་ཡང་བྱུང་ངོ་།།དེའི་སྤུན་ཟླ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལོག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་བསད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་སྟོབས་དང་བཞོན་པ་དང་བཅས་པར་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་གནས་པ་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ནགས་ དེ་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཕག་གི་ཆར་ཕབ་པས་སོ་ཕག་གི་ཆར་གྱིས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་མནར་མེད་པར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དམྱལ་བར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དམྱལ་ བར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གཞོན་ནུ་ཁྱེའུ་མཆོག་གཉིས་པོ་བྱུང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིས་པོ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ང་ ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་དེ་ནི་ཟླ་འོད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནུ་བོ་དེ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་ཉེས་པའི་གཞི། །བདག་མེད་རྡོ་རྗེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་གཤེགས་སྲས་སུ་འགྲོ་གྱིས་ལ། །དེ་ནས་ཉེས་ བྲལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར།།སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆགས་བྱེད་དེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་རྣག་གི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་བྱིས་པ་རྣམས་ཕན་པ་དང་། མི་ཕན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བཟོད་པ་གཡོ་བའི་སྲོག་དང་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྡིག་པ་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་དག་ལས་རྒྱལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྩ་བར། རབ་ཏུ་སད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གང་གིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་སྐུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྒོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བསྒོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཞོན་དུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྐུ་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་དང་ཤེས་པར་འདོད་པས།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར།བསོད་ནམས་བརྒྱ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་བསྐྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་ པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།།ཟབ་པ་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ལུང་གི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

由于他们的话语，人主生起怀疑并产生了杀心，但有一位经常跟随人主的天神对人主说：'不要生起这样的心，不要因恶友的话语而生起恶心。'因天神的劝诫，国王对如来教法生起了不动摇的正念。
那些比丘兄弟们引导他产生邪见，想要杀害（说法者），于是带着力量和骑兵前往两位说法者所在之处。那片森林中常住的天神、夜叉等降下砖瓦之雨，被砖瓦之雨碾为粉末后堕入无间地狱。那些众多比丘也堕入地狱。因此不应舍弃甚深法，因为害怕堕入地狱的缘故。
关于两位最胜童子的出现等，以此等表明此义。不应视那两位说法者为他人，其中一位是燃灯如来，第二位是我。那位国王是弥勒，那位天女是月光，他的弟弟是提婆达多。
无明之网是一切过失之基，以无我金刚详细观察，世间将成为善逝子，从此离过成为牟尼王。往昔因缘品第二十一释完。
为了证明如来是法身，世尊又说：'凡夫常生贪著'等。对于内外充满脓液本性的身体生起执著，凡夫们不能忍受思维利与不利，由于执著动摇的生命和快乐而造作恶业，必定堕入地狱。
而那些远离执著的人们战胜魔众后，在大菩提树下以觉悟而现证圆满菩提。不应以色身观如来。为什么呢？
以色身现证圆满菩提，因此应当观察以何身现证菩提，为断除这种疑惑，法身所熏习的是色身，而法身并非色身所熏习，因为无论诸如来出世与否，诸法的法性都如是安住。
善男子，菩萨若欲希求了知如来身，应当受持此三昧，以此等说明此三昧即是法身的本性。
所说'如来身是由百福所成就'是就色身而言，与'从百福所生智'是同一意义。由具有百福性相之因所生的法身所生，故称为百福所成就。
胜义则因无相而离一切相。甚深是因为执著所缘者难以了悟。无量是因为不能以现量、比量、教量所证知。

། མཚན་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་མ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།མིག་ལྔའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་ དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་།རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མི་གཡོ་བའོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཟུང་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྨོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ།སོ་སོར་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་མཚོན་ཆས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྟག་པ་ཉིད་དོ།།བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ།།དབྱངས་ཀྱིས་ཞི་བ་ནི་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བས་ཞི་བའོ། །ཐ་མལ་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྡ་སྟེ། བརྡ་དེ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའོ།།དོན་དམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་དང་། བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བསིལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བའི་ཡོངས་ སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྨད་དུ་མེད་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་སྨད་དུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྨད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་དོག་བསྟན་པས་མུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མ་བཅོས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པའི་སྐུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐུ་ཡིན་པས་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ། རྨོངས་པའི་མུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བར་སྣང་མཚུངས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་མངའ་ན་ཇི་ལྟར་བར་སྣང་མཚུངས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅི་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ལྟར་སྐུ་གཟོད་མ་ནས་ཞི བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཚན་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།

无相的本性即是自相也无的本性。修习一切相即是修习波罗蜜多等一切。不动即是以不住涅槃的本性而于一切处决定安住，以及极似虚空的本性。超越五眼境界即是无见。如是性及真实边际的本性应当了知为法身，以无执著的瑜伽故。不可思议即是因超越心的境界，及远离一切戏论，故不为苦乐等所动。无住即是因无所缘的住处。
对于欲求佛智者，所谓超越音声即是不应执著随顺音声的智慧，因为是各别自证故。心要即是远离贪等垢染的本性。不可分即是以嗔恨的武器。坚固即是不为愚痴之风所动。
那么应当如何修证呢？说'以空性宣说而决定宣说'，应知以'空性'之名是显示法身。以无生故，即是超越生起，因为无有能生法身之因。常即是仅就世俗而言的不变常性。无差别即是为成就世间而有涅槃之语言运用，即于涅槃中无有佛、声闻、缘觉涅槃的差别性。
声音涅槃即是不可言说。音声寂静即是如回声般的言说，以及言说对象的分别寂静故寂静。世俗语言即是因为事物、无事物及二者皆是分别而已，故为假名，以此假名于一切处作世俗言说。胜义即是应以如实语言宣说，是真实、谛实、如是性、胜义的异名。
清凉及无热恼即是因为无有烦恼热恼的逼迫。无可诽谤即是因为任何人都无法诽谤故称无可诽谤。以色相显示无边际即是因为功德宣说无有边际。'童子，此即如来身'即是本性及无造作的意义。
为显示此身之殊胜而以偈颂音声宣说，'如是世间怙主身'即是欲知真实身者应当修习此三昧，因为三昧的本性即是身，故以何三昧本性所见，即是见到从福德智慧资粮决定生起的如来身。
'佛身清净且光明'等，自性光明即是因为无有愚痴黑暗。等同虚空即是因为无戏论。若具足三十二相的如来现等觉身，如何是等同虚空身呢？对于'佛菩提如何'等，如身本来寂静，诸相亦复如是，佛土亦复如是。

།སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུས་ཀྱང་ཤ་ཡི་མིག་གིས་ནི། །ནམ་ཡང་མཐོང་ བར་མི་ནུས་སོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་གི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་དག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ གི་བྱིན་རླབས་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཚད་དང་ཆུ་དང་ཞེང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་ ཀྱང་རྙེད་གྱུར་ན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཉེ་བར་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ།དཀར་པོའི་ཆོས་མང་པོས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བསྡོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་ཆེ་བ་ངའི་སྐུ་ནི་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །གང་གི་སེམས་ ནི་ཅི་འདྲ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་གི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ངོ་བོ་ ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྡིག་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། མིང་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བདག་དང་། བདག་གི་དང་། གཉི་གའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཡིད་ བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ བྱའོ།།གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མི་འགལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱམ་རྒྱ་ཆེན་དཔག་མེད་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་དག་དང་འདྲ། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ། །རབ་རིབ་ དྲེགས་པ་སེལ་བྱེད་པ།།དྲི་མེད་མིག་སྨན་དཀའ་འགྲེལ་འདི། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་བྱས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བྱ་བས་ཀྱང་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་པོའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་སྔོན་པོའོ། །སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་ངོ་བོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའོ།

力和菩提分等诸法也是以法性的本质如是无相为一相。
'任何人以肉眼都永远无法见到'等，是因为不是眼根的对境。
许多人这样说：'我见到了世间导师'，是说身色如金色，若说见到如来，'诸佛加持'等，是说由法身的力量，虽然见到三十二相庄严的身，但任何人都无法测量说其高度、宽度有多少。因此如来身是不可思议的。
'若能得其量'等，是说若有确定的色相和形状，则与天人等无有差别。
'等持心'是说远离一切戏论的心即是等持。其异熟心也与之相似，由众多白法所成就，摄集一切善法的广大三昧，'我身不现'等，是说因为是三昧的本质故他人不见。
'如其心'等，是说于一切无执著的心即是无分别义。'名色亦如是'是说五蕴自性也清净。因此由心无自性故名色也无自性。
'三种罪想'是说贪、嗔、痴的本质，以及名、因相、遍计的本质，断除我、我所、二者的想，如如意宝珠般从法身中随所化众生根机而作利益。
'大勇士法身'等，是说以法性为本质，或者以菩提分等法为本质的身称为法身。
色身也如同如来化身作一切众生利益。化身又如化身所化现。以此说明虽然一切法无自性，但不违背三身安立，应知'如来是法身'这一定论。
其余易解。
'浩瀚广大无量中，从法身之加持力，佛如如意宝般现，犹如虚空般清净。无明翳障所蔽者，为除傲慢翳障故，此无垢眼药难释，乃蒋巴扎巴所造。'法身品第二十二释完。
现在为显示圆满受用身也是甚深广大，故说'童子，如来身'等。'如来身不易以相及业了知'是说不易以青黄等相的作用了知。为显示此义故说'青或'等。
其中自性青是青。'青色'是说由和合而显现为青的青。'如青显示'是说以譬喻的本质无法显示。

།སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ སྔོན་པོར་སྣང་བས་སོ།།ཐམས་ཅད་དུ་འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བལྟ་བར་བྱའི་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་འམ་ལྷ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་ མི་ནུས་པའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་དོག་དེ་དང་དེས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དག་པ་སྟེ། མཚན་མ་དག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ བསྟན་ཏོ།།གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཚད་གཟུང་བར་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་སླ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་ པ་བརྗོད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མང་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ ཀྱང་ངའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པའི་དཔེར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མཚན་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཟབ་ ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་དེ་དག་དཔག་ཏུ་མེད། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསྙེན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་ནི། །འོད་གསལ་བསམ་དུ་མེད་པ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་ ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྟགས་སོ།།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་ཉེར་བརྟགས་ནས། །དབྱེ་བ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་བསྒོས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།།གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་ སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་།སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་གཟུགས་ ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་དང་།གདགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྒྲ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'青色现起'，是指显现为青色光。'或'字的声音在任何地方都是为了正确显示相互的差别或者观察分别，而不是总结。同样也应当对黄色等进行说明。所谓'梵天或天'是不能确定的。即便如此，以彼彼颜色调伏所化众生，使其显现为彼彼。如来身是清净的，以诸相不可思议，离一切相故说为不可思议。
色身的确定和度量，即使是包括天人的世间也难以完全把握，更何况法身？为了明显显示这些义理，以偈颂说'世间界的微尘等'。世间界一切微尘或许能够计数，以头发尖端分为百份来数大海水滴或许也能计数，但是不能说尽如来真实功德的赞叹。
因此，见到一个众生心的行为比整个世间界所有五大种微尘还要多。同样，一切众生心行的差别也不足以作为我真实功德赞叹的比喻。同样，以相和业也不能了知如来是如此这般。因为'佛离诸相，以法身所分别，深不可测，故佛不可思议'。
'诸法不可测，亿劫修习故，是故我身亦，光明不可思'。虽然超越一切分别，但所化众生仍分别如来是如此这般。'法报及化身，世俗而分别，若就法身性，无有诸差别'。
如来身决定显示品第二十三释完。
以正确认知所熏习的是三昧。以三昧正确熏习的是佛的菩提，为了显示这个，因此世尊又说等。'善男子，因此我欲现证四种无碍解'等。与'善男子菩萨应当受持此三昧'相连。因为所要显示的就是义无碍解、法无碍解、辩无碍解和词无碍解。
善男子，其中什么是法无碍解？如经中所说那样未说，为了以精进成就法义。乃至有色的名言，如来的赞叹也有那么多，即名、施设、言说、声音运行等差别。同样对受、想、诸行、识等，受等名言也不可思议。同样，如来赞叹的名言也是，这是显示如来身超越语言表达的境界。

།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟར་འདུས་ བྱས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གྲངས་མེད།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་གྲངས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསམ་ པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འདུས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ།།དབྱངས་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་ནི་བསམ་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ།།རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་བྱང་ བའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཞོན་ནུ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པར་བྱང བའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་གྲོལ་བའོ། །དེར་ཐབས་དུ་མས་འདྲེན་ཅིང་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།རིགས་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རིགས་པ་འཇུག་གི་།འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བསམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་འཇུག་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་། ལུང་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་འཇུག་གི་འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྒོར་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ངེས པར་བསྟན་པ་ནི་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ།འདུ་བྱེད་དང་། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་གི་ལམ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ། །དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་བཞི་ནི་ སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པ་དང་།ཆོས་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པ་དང་། དུས་ལ་དགོངས་པའོ། །ལྷ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་བཞི་ལ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལ་རྟོག་ པའོ།

年轻人，如是有为法有无量过患，涅槃有无量功德，这是所谓如来赞叹的意义。
因为说有为法不可思议，是由于完全了知无量众生的心意而说有为法的缘故。
说音声不可思议，是因为具足六十支分的语言不可思量。
烦恼不可思议，是指由烦恼所生的声音不可思议。
说清净不可思议，是说烦恼的因贪欲等的说明也是清净的因，是趣入方便差别的意思，以此宣说清净的密意不可思议。
年轻人，这四种是如来不可思议的赞叹，这是说明功德的差别的意思。
说明不可思议，是说以五十七种成就广说这四种的意思。
现在为显示差别，'年轻人，这些是菩萨的四种方式'等，有为法的方式不可思议，是以了知有为法为先导而引导众生趣向涅槃，称为有为法方式的道路，除如来外其他人不能思量，故称不可思议。
说有为法的方式不可思议，是说法的方式即是广说的方式，由如实显示有为法而安立差别，故说法是不可思议的广说方式，如前所说。
烦恼方式不可思议，是指以正确思维等断除烦恼、业和生的烦恼，如实断除，显示这种方便差别的方式。
清净方式不可思议，清净方式即是解脱道，平等了悟一切法无我性即是解脱。以多种方便引导称为方式。不可思议如前所说。
四种道理，道理即是推理，推理适用于有为法，不适用于无为法。其中烦恼和清净的思维与广说，是以推理、现量、教证等思维，而非无为法。
为了成立一切有为法的功德与过患不可思议，从诤论等言语摄取而趣入的方便有四种。
决定显示是解说的差别，应当解说有为法、广说、烦恼和清净四者。
声即是言说。语道是密意语。
四种密意解说是：对众生的密意、对法性的密意、对教法的密意、对时间的密意。
对天的四种决定观察是：观察清净天、观察无漏天、观察菩萨天。

།ངེས་པར་བསམས་ནས་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་མི་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་མིང་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཁྱད་པར་རོ།།རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་གྲོས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པས་ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་སྤོང་སྟེ་རིམས་ནད་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པས་ན་མདོ་སྡེ་སྟེ། བསྡུས་ཏེ་བཤད་པས་དོན་རྒྱས་པར་སྟོན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་མཐའ་ནི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་ སྡེ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ནི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའམ་དོན་ཡང་རུང་བའོ།།གདགས་པར་བྱ་བ་ལ་བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པའོ། །སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་སྣང་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ནི་ གསལ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ནི་སྤྱོད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཚིག་གོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ངག་གོ་ཞེས་ བྱ་བས་སོ།།བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའི་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་གོ། །སུ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་དུའོ། །དེ་ནི་མཐའ་སྟེ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་ནི་མཐའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་མུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པས་ན ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།བགྲང་བར་བྱ་བ་མེད་པས་གྲངས་ཀྱང་མེད་དེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གྲངས་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཚད་མས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ།།ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བསགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནས་ བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་བསགས་པས་ན་བསགས་པའོ།།ཤེས་པའི་རིགས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་རྣམས་ བསགས་པ་སྣང་བ་ནི་སྤོབས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་མདོ་སྡེའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་ངེས་ པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེས་བསྡུས་པ་དང་།བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ནོར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། ། བསླབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྡོམ་པའི་བསླབ་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་བཞི་ནི་ས་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི ཡུལ་ཞེས་བྱའོ།

确定思维即是确定分别。
针对获得人身而行持特殊善业，称为对人的思维。
思维这一切仅是名称，即是对名称的确定分别。
以分别的差别而趣入所入，从而超越更高层次的差别。
金刚语是安住于不可分离之处，故称金刚语。
以'嗡'和'梭哈'等字而商议并使觉醒，使神明趋向面前，故称咒语之词。
布施等是摄集成就。
断除罪业，如同治愈疾病。
因简要显示故为经，即以简略说明而广显其义。
经的究竟即是完整经典的终极之义。
经典究竟之处即是甚深方便之处或适宜之义。
于所施设而施设即是以言说确定安立。
成就显现的语言称为显现语。
因能明显智慧故称为明显语。
成就行为差别的语言称为行为语。
行为即是趣入布施等。
彻底成就即是语言的自性。
文字的集合即是词。
词的集合即是语。
因种种意乐的语言难以理解，故称不可思议语。
成就无前际、后际及中际的语言即是无边语。
任何人从任何处都无来、去、行，即称为无行。
遍即是普遍。
彼即是边际，即常断之相。
无彼等者即是边际。
表达彼等的语言即称为无边际语。
因无相似之法，故功德等不可度量，因此称为不可量语。
因无所数故亦无数，因无境故，因此称为无数语。
若是量所度量即是所量，因非量境故称为无量语。
智慧所缘即是智慧语，因无所缘故不可思议，因无境故。
积集智慧即是福德智慧的集聚，从菩提心开始乃至佛果皆为真实积集，故称积集。
智慧之理即是智慧生起之处，即成为闻、思、修现证之因。
显现昔日所经历的无量义之积集即称为辩才积集。
摄集一切经典即是经。
世间、出世间、有漏、无漏、出世间亦以了义经和不了义经摄集，以事业、行为、瑜伽等差别而有区分的密咒之闻法即称为多闻。
戒律、闻法、智慧、禅定称为四种财富。
学处有四：增上戒学、增上慧学、增上心学、断除一切不善的律仪学处。
四种行境即是地、波罗蜜多、一切智、禅定之境。

།ལས་བཞི་ནི། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་བཞིའོ། །སྤོབས་པ་བཞི་ནི། མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ འཆད་པའི་སྤོབས་པ་དང་།རྗེས་སུ་མ་བསྟན་པའི་སྤོབས་པའོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འཆད་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་འཇོམས་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཤེས པ་དང་།མ་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ པ་དང་།འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། རྙེད་པ་མེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མི་བསྔགས་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པ་དང་།མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤེས་པའོ། །དབུལ་པོ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཤེས་པས་དབུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཚིག་གིས་དབུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་པས་དབུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་དབུལ་བ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཤེས་ པ་བཞི་ནི།བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། མངལ་མ་ཡིན་པ་ནས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ནང་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཕུང་པོ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་དང་། ཁམས་ཤེས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཤེས་པའོ།།ཕྱི་རོལ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ལྟ་བུར་དེ་དག་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །དེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་ པའི་ཤེས་པ་དང་།བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་མི་འདོར་བའི་ཤེས་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་དེས་བསྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པའོ། །བདེན་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་འདོར་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་མི་སླུ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །སྲིད་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས མེད་པའི་སྲིད་པ་ཤེས་པ་དང་།མ་རིག་པའི་ལྟ་བའི་སྲིད་པ་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང་། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །གང་ ཟག་ཤེས་པ་བཞི་ནི།ཕུང་པོ་གང་ཟག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་དང་། ལས་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་འབའ་ཞིག་པ་ཤེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཤེས་པ་བཞི་ནི། བདག་གི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་ དང་།སྲེད་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤེས་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

四业是：身业、语业、意业以及圆满一切佛法之业四种。四种辩才是：迅速辩才、极迅速辩才、相续不断辩才、无所依止辩才。四种修道是：声闻道修习、缘觉道修习、菩萨道修习以及如来殊胜道修习。四种烦恼智是：业烦恼智、生烦恼智、烦恼烦恼智以及趣烦恼智。四种有果智是：宣说有果智、授记有果智、断除随眠有果智以及证悟圆满菩提有果智。四种无明智是：无明生起智、无明自性智、无明趣入智以及无明灭尽智。四种苦智是：苦苦智、变苦智、行苦智以及轮回五蕴苦智。四种忧恼智是：无所得忧恼智、不称赞忧恼智、无知忧恼智以及未证悟忧恼智。四种贫穷智是：智慧贫乏智、言词贫乏智、修行贫乏智以及方便贫乏智。四种生智是：思择生智、业生智、胎生智以及非胎生智。四种内智是：蕴智、处智、界智以及苦乐受智。四种外智是：如同外境般假立而了知蕴等四法之智。四种惭愧智是：依自身而生起惭愧智、不作不当作之事智、不舍应作之事智、成办所立誓愿智以及不欺诳诸佛菩萨智。四种谛智是：不舍菩提心谛智、圆满资粮谛智、不欺众生谛智以及现证佛果谛智。四种有智是：欲有智、色有智、无色有智以及无明见有智。四种事智是：有为事智、无为事智、已记事智以及未记事智。四种补特伽罗智是：蕴补特伽罗智、不可说补特伽罗智、持业补特伽罗智以及独一补特伽罗智。四种所缘智是：我所缘智、众生所缘智、爱著所缘智以及法所缘智。以上不可思议智慧所宣说的也是不可思议的，故难以究竟宣说。

།གཟུངས་བཞི་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་དང་པོའོ།།དབྱངས་མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གཉིས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུངས་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ ཡས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ་འདིར་གཟུངས་བཞི་པ་སྟེ།ཚིག་གི་གཟུངས་དང་། དོན་གྱི་གཟུངས་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཟུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་དྲན་པ་གཉིས་ནི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཞེས་ བྱའོ།།ཚུལ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གཟུངས་འདི་དག་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འདུ་བྱེད་དང་། ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཤེས་པས་ནན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དོན་གང་ཞིག་ཆོས་ཤེས་པས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་ཤེས་པས་ངེས་པར་བྱས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།ཆོས་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཉིད་དང་། ཚིག་འདྲེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་ པར་རིག་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་པ། ། གཟུགས་སུ་བཏགས་པའང་དེ་སྙེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་དབྱེ་བས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དབྱེ་བས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པས་སམ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།མ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལའམ། གཟུགས་ཀྱིས་སམ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་མི་མཐོང་སྟེ།བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱའོ།

四总持是：对于解说一切无边行蕴之所说，能知此者是第一总持。对于解说无边音声之所说，能知此者是第二总持。对于解说无边烦恼之所说，能知此者是第三总持。对于解说清净功德利益无边之所说，能知此者是第四总持，即文句总持、义总持、咒总持、证悟总持。智慧与正念二者是一切总持之因，故称为总持。
从'四种方式'开始直至这些总持为止，以行蕴、广说、烦恼和清净等词所作的一切显示，都是确定唯依于行蕴的意思。'如是'是指前面所说的内容。任何总持即是智。'智即是法'中，以法智坚固通达者，即是法之别相智。以法智如实决定的义理，称为义之别相智。
以法智所决定的义理，为令一切众生欢喜而以种种语言决定词句说法，生起自证智慧，称为词句之别相智。以法智于言说时，以理趣和解脱的辩才、无杂乱语、无怯弱语、无边辩才的别相智，称为辩才之别相智。
如是广说四种别相智后，为令易于理解，以偈颂说：'尔时世尊'等。关于'如所有佛智，假立为色相'等，这些都已前说，故不再重述。'不可思议妙法，以别相智分别，众生怙主圆满佛，两足尊中最胜说。'
如来不可思议品第二十四释完。
为广说入别相智处分别中别相智之差别，故说'善男子，菩萨如何行于法之别相智'等。问：以色等蕴之体性，或以彼等之外，或以彼等自性空性而行，是否为别相智？
答：'善男子，此中菩萨以法随观诸法，不见色外有别菩提'等。于无生色中无色体性，故于假立色或以色或从色亦不见真实随顺菩提。假立色如幻化所现色相，故不见真实随顺菩提。除法性色外亦不见真实随顺菩提，因远离一切增益，法性色即是无色性。
因此'色即菩提，菩提即色'，表示无二无别。如是受、想、行、识即是色，色即是识。

།གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དོན་དེ་ དག་ཉིད་ཚིག་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་ གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།མི་མཚུངས་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་ པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་།སྟོན་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གདུལ་བྱའོ་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་བྱ་བ་དེར་མི་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཆར་དབྱེ་བ་བཏགས་ པ།དམིགས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཟབ་པར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྒྲ་ཡང་མི་ དམིགས་ཏེ།སྒྲ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་ དང་མཚུངས་མཉམ་པས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྐུ་མཐོང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར། ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །བདག་གིས་ལུས་ཞེས་བདག་ཏུ་མཐོང་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ། བདག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཚན ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཞེས་ཤེས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་བརྟེན་པར་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ མི་སྤྱོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་ནི་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ ཡིན་ནོ།།དེས་ན། གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཤེས་པ། །དེས་ནི་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག་། ཅེས་བྱའོ།

色之本性是什么，如来是什么，这是无二的，因为法性之色无有差别。菩萨摩诃萨如是观察时，即是行于法之正确了知。为了广说此等义理之偈颂，'尔时世尊'等如是宣说。
'以色亦示菩提，以菩提亦示色'者，色之法性即是菩提，菩提即是色之义。
'以不同之声，善示法之上'者，虽以色即菩提等不同之声显示，然色中无菩提，因为无生故。'善示法之上'者，虽然无生之法离开所示、能示、显示，但为了调伏所化而示现。
'色与菩提等同，彼中不得差别'者，虽假立种种差别，但不能得到所缘。
'涅槃甚深'等者，涅槃因为离一切所缘之本性故极为甚深。即便如此，仍以声音显示，而涅槃与声音皆不可得，此声音与涅槃二者无二无别。
'如是于空法中，善示涅槃'者，否则他人不会生起证悟。
'一切诸法自性，与涅槃等同'者，本来寂静无生，自性即是涅槃，以'一切诸法'故。
'见到佛身已'等者，见到如来色身时，虽说见到如来身，但不能见如来为色身，因为决定是法身故。那么，如何安立为色身呢？'如同色之相，了知色体性，无有自性不生，如幻化所现色。不知色自性，执我见为身。'同样对于五蕴，了知诸法相无相为一相即是相。'
如是了知已，安住法身而说法。若不依止法身，则彼离一切戏论之自性故，此法性即使诸佛亦不以言说。
如是不知如此甚深法之本性，仅以听闻佛声而说'我见如来'，但仅以声音并非见到如来。若仅以此见如来，则一切众生听闻佛声皆应成佛，然而并非如此。
因此，见如来为法身者即称为见佛。故此，法身、空性与一切色皆是一相。
因此，'若人善知色，彼善知空性，若人善知空，彼善知和合'等，以及'不知此相故，执著者毁灭'。

།བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ལ། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡིས་བསླུས་པ་དག་།འབྲས་བུ མེད་པ་ལ་འབྲས་བུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ངའི་བསྟན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྱམས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ནོར་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པས་དབུལ་བས།ལེ་ལོ་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ ལ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ།།བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཞུགས་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་ཡང་འདིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་དང་བག་མེད་པས་ཟིལ་གྱིས་ མནན་པས་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་།གྲགས་པ་འདོད་པ། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྒྱལ་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ འདོད་པ་རྣམས་ནི་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རིགས་སུན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་དག་རྔ་དང་། དུང་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པས་ང་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ན་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན་བདག་ཅག་ཇི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ན་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྤངས་པས་མནར་མེད་པར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁྱེད་བསྟན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་སྨྲ་བ་དང་། གཏམ་དང་རིམ་གྲོ་གྱིས་ལ་ དེ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལོ་གྲངས་དུ་ལོན་པ་དྲིས་ལ་དེ་དག་རྒན་པར་གྱུར་ན་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དེ།བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གི་ འཁྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ།གང་གིས་ལས་གང་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་ནས། བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་འཛུམ་བཞིན་དུ། །རྒན་རབས་དང་ནི་གསར་ བུ་ལ།།རྟག་ཏུ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། །དེས་ཤིང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུགས་པས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་པར་བྱེད་ དོ།།ཁྱོད་ལ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ན། དེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཉིད་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་ནུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་དང་།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ།

对于我等无实体之事物执著为有实体，对于涅槃胜义谛中实有之法性色执著为无，于非义执著为义，为智慧利益所欺者，于无果执著为有果者，从我教法中极为迷失，远离沙门财富，胜义贫穷，懈怠破戒而住者，说此非佛教法。
有些人说：'我等已入菩提'，仅以此语音欢喜，而实未安住于此法性。喜于利养而非求法。为傲慢放逸所压，虽造塔寺等，但求名闻，具有执著见解而执著于见，贪恋他人女色而昏迷，难得出家之心念，对在家人说'诸欲如火焰'，却贪著其女儿与妻子而败坏种姓。
彼等以鼓、螺、泥鼓等供养我，却无修行供养。应以修行供养如来方为供养。见到具足戒律、行为、行境者，说'我等如是者亦与彼相同，戒律亦如是'。
闻说持戒功德，无惭愧地舍弃说'此非佛语'。舍弃佛菩提及其因法，极趋向无间，获得地狱之因非为获得佛果之因。
是故，仅以'我当住于菩提'之语，非成为菩萨。彼等不应教导。若遇见时，以言语、谈话及承事，为护彼等心故，问其年龄，若彼等年长，应以头礼足等承事恭敬，不生丝毫嗔恨，以慈心得菩提。
即使见彼等有无量过失，亦不应说，知晓随所造业，将感得相应果报，应面带微笑月容，对长者及新人，常以正直语言，调柔摧伏我慢。
以极净信心摄受一切众生，应教导以法衣、乞食等摄受应摄受者。
若有人为听法而请求，应令其生欢喜，说'你是大智者，我于你前如何能说'。若其中有堪为法器者，应自己为说法。
若彼处多有破戒者住，则不应说持戒之语，应说布施之语。若多有具足戒行者住，则彼时应说持戒之语。若眷属清净，则应说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等一切佛功德之语。

།སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མགུ་བར་མི་འགྱུར་ ན་བྱང་ཆུབ་ནི་བསམ་གཏན་དང་།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་དོན་དང་གཞུང་དང་བཅས་པར་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་འདིར། །གྲགས་པ་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་བདག་གིས་བསྟན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ བ་བདག་འདྲ་སུས་རྟོགས་ནུས།།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཇི་ ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་དུའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅི་ ཡོད་པ་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་བྱ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་སྟེ་ཉིན་ལན་གསུམ།མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།བདག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱའོ།།ཐབས་མཁས་པ་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ནོ།།དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་གཉེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ལ་བརྩེ་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ དག་ནི་བདག་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།གཉེན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་བཏང་ནས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བསྔོ་བར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སྲོག་ གི་ཕྱིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་།ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ པ་ལ་བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ནོར་དང་།འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་པ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ དང་།སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། བསེ་རུ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་ནི་གཏེར་རྣམ་པ་བཞི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གཏེར་རབ་ཏུ་རྙེད་པ་དང་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་གཏེར་བཞི་པའོ།

不仅仅以布施等而满足，应当以禅定和三昧成就菩提，因此应当学习专注修习三昧。
为了圆满福德和智慧资粮，应当以一切所需供品供养诸佛菩萨。
因此，正确发起菩提心后，以精进为要，为了确实成就一切佛法，应当受持此经的义理和文句。
此中广说功德利益，应当如前了知。
无量诸佛出现的法性，诸佛所赞此三昧王，我已略说其少分，如此甚深谁能了知。
入正解脱品第二十五释完。
现在为了宣说方便善巧，因此世尊说'善男子'等。为了回答'善男子，云何菩萨善巧方便'这一问题，说'善男子，此中菩萨'等。
对一切众生安住亲属之心，观想一切众生所有福德资粮，以'善哉'随喜。日三次、夜三次，每日以此福德资粮愿一切众生证得佛果，愿我也能度化一切众生。
具足此善巧方便的菩萨将获得三昧，并迅速现证无上正等正觉。
为了广说此义，以偈颂说'一切众生是我亲'等。如同慈爱独子般，这些众生是我的亲人，不应舍弃对亲人的慈爱，像声闻那样因怖畏轮回而只求自己解脱。以大悲缘念彼等，随喜一切众生的一切福德资粮，并将随喜所生福德资粮回向一切众生。
自己也因发誓度化一切众生，即使为了身命也不毁坏清净戒律，以圆满信解对佛法僧生起净信，以求菩提心而发菩提心，精进供养三宝。
为摄受一切众生而布施财物、谷物、珍宝、王位等，由于心相续修习智慧，听闻空性时心生欢喜，善巧摄受众生，善好出家，善好受具足戒，寂静，乐于寂静，如独角兽般无二行，由于不放逸而获得四种宝藏：获得如来教法宝藏、获得出家、获得不退信心、获得三昧，这是第四宝藏。

།དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པའི་གཏེར་དང་། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་གཏེར་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་པའི་གཏེར་རོ། ། ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ། །རབ་དགའ་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར་ནི་རབ་ཞུགས་དང་། །རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བག་ཡོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ གཞག་ནས་བག་ཡོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན།གཞོན་ནུ་བག་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་ན་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རྒྱུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིམ་པ་དྲིས་པའོ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏེར་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་སེར་སྣའི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་བཅད་པ་ཡིན། དེའི་སེམས་རྟག་ཏུ་གཏོང་བའི་རྗེས་སུ་སྤེལ བ་ཡིན།རྒྱལ་པོ་དང་། མེ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཏོང་བའི་སེམས་ མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།སྔོན་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕངས་ཤིང་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ།།ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའི་གྲགས་པ་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རྐང་ལག་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་མཐིལ་མཉམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་པ་བརྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བའི་ལེགས་པ་ནི་འདི་བཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་ པས་བསྟན་པ་ནི་དོན་ལྷག་པ་མེད་པས་མ་བཤད་དོ།།སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འདི་བསྟན་པ། །མ་ལུས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་།སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འདི་མཐོང་གི་།གཞན་དོན་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཀྱང་གཙོ། །སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་ཚུལ ཁྲིམས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ།

同样也是闻法之藏，无尽辩才之藏，一切善法之正念藏。对于法和随法精进，欢喜为利益众生而趣入，随喜圆满菩提和众生，随喜善逝之因。随喜品第二十六释文圆满。
为了显示正念行为是菩萨之行为，因此说'童子，因此应当正念，童子你应当如是学习'等。为何如此？即为何舍定力成就而强调正念？童子，对于具正念的菩萨，连无上正等正觉都不难获得，何况三昧？并非极难获得。
问如何是正念？答其因：'是清净戒律'。放逸者不能清净戒律，故问如何是清净戒律？以此问清净戒律之次第。
不离一切智心而恒时安住六波罗蜜多，是为正念。佛菩提是从布施藏而来，首先宣说布施功德：'童子，菩萨信解布施之功德有十种。'问十种为何？为断除疑惑而问，世尊开示：断除其悭吝烦恼，其心常随增长布施。
从国王、火灾、盗贼等共同受用中取精要。以布施而生于大受用种姓，成就大受用而珍惜。因此此人一生即现前布施心，因为往昔串习。是施主和布施者，为一切众生所珍爱。无畏无怯弱，于眷属中行走时以布施之大威力而胜伏一切。
其偈颂声广大宣说于十方，因为以布施普遍宣扬于一切方所来集之众生。手足柔软细嫩，因布施之同果而具大丈夫相庄严之手足。足底平坦安住，因为坚固誓愿布施。
不离善知识即与一切佛菩萨不离直至菩提心要，此为十种功德。此为过去诸事。以偈颂显示彼等义理，因无余义故未解释。
此说布施四种中，摄为一体无余尽。见此为诸布施主，利他趣入皆为主。布施功德品第二十七释文圆满。
欲显布施后说戒律，于'童子，清净戒律之功德有十种'等。'随逐智慧'即以戒律等增长智慧。

།ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ནི་སྨད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པའོ།།དམ་བཅས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པའོ། །ནན་ཏན་ལ་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་ཙམ་ ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་ པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་བསགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་དོན་ལྷག་པ་མེད་པས་མ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལུས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུས་བྱུང་བས། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་གསུངས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ལ་རྟག་ཏུ་ལེགས པར་སྲུངས།།ཚུལ་ཁྲིམས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེས་མི་འཚིག་།མཚོན་གྱིས་མི་འཆི། དུག་ གིས་མི་ཚུགས།ཆུས་མི་འཆི། ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བའོ། །ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་རྫོགས་པར་བྱེད་ པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་བཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བདེ་བར་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་བྱས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལུས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མི་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ནི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ ནི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་སངས་རྐང་གཉིས་མཆོག་གྱུར་པས། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པས། །སྟོང་ཉིད་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལས། །གཞན་དག་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་ལེའུ་ནས་བརྩམས་ནས་ལེའུའི་གྲངས་མེད་དེ་མཐར་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་བར་དུའོ།།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའོ། །ལྷས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལས་སྲུང་ཞིང་སྦེད་པར་བྱེད་ པའོ།།དེས་ཐོས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་དེ་རྟག་ཏུ་འདོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཐོས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་འཐོབ་པ་ནི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ རིགས་འཐོབ་པ་སྟེ།མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ནད་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

圆满成就是通过白法。随学诸佛是为了增长与如来学处相应的修行。
不被智者呵责是不做被呵责的事。不违背誓言是不舍弃菩提心和不毁坏戒律。
安住精进是以精进成办一切。解脱轮回是仅仅不执著轮回，而非背离利益众生。
获得涅槃是具有趣向究竟涅槃的心。安住于无所生起是无有烦恼的生起。
获得殊胜禅定是因无散乱的戒律而现前禅定。
不成为贫穷是知足的财富自在。以上通过积累戒律财富而安住戒蕴的十种利益。
偈颂因无额外意义故未解释。
因戒律生起佛陀功德余，必定将获得佛果位，佛陀如实说戒律最胜，精进修持常善护。
戒律决定宣说品第二十八品释完。
为显示随戒律之后忍辱的利益，说'善男子'等。不被火烧，不被刀杀，不被毒害，不被水溺，不会未离怖畏而死。
诸天守护彼，即常时守护具忍辱者。获得相好庄严身，因为是圆满相好之因。
彼能遮止一切恶趣之门，如说'获得忍辱不堕恶趣'之句。
彼不难获得生于梵天界，因为忍辱是梵住的本质。
彼日夜安乐度过，因为能忍受一切苦恼伤害。
其身不离喜乐，因为忍辱是安乐的本质。
此十种是安住忍辱的利益。
偈颂的意义如前。
两足尊最胜佛陀，宣说三种忍辱，较空性法忍外，其他不成忍辱。
从戒律品开始，无品数，直至说十种利益品为止。
为显示精进利益而说，'善男子，利益有此十种'等。难以亲近是因精进力使一切功德极为究竟，故不易被胜伏。
获得佛陀摄受是诸佛垂念。获得天神摄受是守护遮蔽障碍。
彼所闻法不退失是因常时诵持。听闻未闻之法是以精进闻未闻法。
获得禅定种类是一切其他法亦获得禅定种类，即趣向现前。
少病是因宣说对治病的法。

།དེའི་ཟས་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བར་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁམས་མི་བདེ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ ཞིང་མངའ་སྟེ་ཀ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་གྱི་ལྕགས་མདའ་སྟེ་ཀ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་བརྩོན་ འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱའོ།།དོན་དེ་དག་ཉིད་བདེ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ། བསྙེན་དཀའ་བར་ཡང་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།།བདག་གཞན་དོན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གི་།བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་བཟང་པོ་ཀུན་འཐོབ་ ཅིང་།།འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་འགྲུབ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་བསམ་གཏན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཀུན་དུ་མི་འདའ་བའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བས་བསམ་ གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ།།དབང་པོ་སྦས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྦས་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དགའ་བ་མྱོང་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ པ་ལས་དབེན་པ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ།།བསམ་གཏན་གྱིས་ཚིམ་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཐར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་བདུད་ཀྱིས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ།།རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའོ། །བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བསམ་གཏན་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་མ་བཤད་དོ། །ས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་མངོན་ལྡན་པ། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་དགའ་བ་མཆོག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ ལྡན་པ་ཡིན།།རྣམ་མང་སངས་རྒྱས་ས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ།།སྦྱིན་པས་དག་པར་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་གནས་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དོ།།བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ བརྩོན་འགྲུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའོ།།བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཉིད་དོ།

其食物也能安乐消化，这是因为依靠无有不适之因法。如莲花般增长而不似铁箭，是说逐渐增长白法，不被轮回过失泥污染，而非如铁箭般逐渐耗尽及生苦。这些是精进之功德。为使这些义理易于理解，又以偈颂宣说：'常时难以亲近'等，如前所述。如来们也是以无量劫精进而证得无上正等正觉，故当精进修习瑜伽。
以利己利他菩提胜心之精进，获得一切善妙，出世间佛陀一切功德，以精进修持而得圆满。
今为显示禅定功德，故说：'童子，禅定之功德有十'等。住于行为是不离菩萨行为。行于境界是行于地和波罗蜜多等。无有热恼而住是因烦恼热恼息灭而住于禅定安乐。诸根隐没是因常入定而隐没，即诸根远离境界。
体验喜悦是从禅定所生，而非从境与有境。远离欲望是离欲贪。于禅定无厌足是对禅定之乐无有满足。脱离魔境是不为分别妄想散乱魔所动。安住佛境是以大悲菩提心所摄持而修禅定。
令解脱成熟是圆满解脱智见。这十种是菩萨禅定之功德。诸偈颂义无差别故未作解释。
此地菩萨具足禅定，一切时中体验胜喜，具足无量功德，于此地中速得成佛。
为显示安住智慧之功德，说：'童子，智慧行之功德有十'等。舍一切所有是舍外内诸物。不以布施而生慢心是因离智慧之布施果仅为受用故。戒律无损是令圆满。不住戒律是体验诸法无住。
安住忍辱力是安住于深法忍，因离众生想而不住众生想。发起精进是善住于身语意精进作意无所缘。于禅定作禅定是一切无住之瑜伽师。难为诸魔所胜是以摧毁一切魔界之智慧而分别。

།ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མི་བསྒུལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་གི་།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དམན་པ་ལ མོས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཐ་དད་མེད་པས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ བག་ཡོད་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སྣང་བ་གསལ།།ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་འཕྲོས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འབྱུང་དང་འགོག་པ་མ་ལུས་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ད་ནི་མང་དུ་ ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་སྟེ།མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐེ་ ཚོམ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ།།ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་ལྟ་བ་དང་། མི་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་དྲང་པོར་ བྱེད་དོ།།ལམ་ལོག་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་དུ་འཇུག་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཉེ་བར་སེལ་བར་ནུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པས་གསལ་བར་གྱུར་པའོ། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་མི་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་དོན་རྣམས་མཛད་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བཞིན། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཆོས་རྣམས་རྣམ་འབྱེད་ལ་མཁས་ཤིང་། །མ་ལུས་བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམས་འབྱེད་པར་བཟོད་པ་ ཡིས།།ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞོན་ནུ་ཆོས་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལ་འཇུག་ པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་ པས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བའོ།།གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཏོང་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།

一切外道论敌都不能动摇，是以出世间智慧观一切外道论敌为不可得而善住。
获得光明是说，以能遣除一切行相趣入的无明黑暗的智慧光明生起，以大悲遍摄一切众生的智慧趣入一切，不会对声闻和独觉地生起欲求，故不生起下劣意乐之心。
趣入佛陀禅定、三摩地、等持，是以胜解而趣入。偈颂义无差别故未解释。
菩萨善巧正念智慧光明照耀，从智慧光明流出大悲为众生怙主，有无生灭一切唯是迷乱，通达此已成就善逝佛果。
今为显示多闻功德，故说'童子，功德有此十种'等。'何者'是一切处显示之词，应当了知。
了知染污分和清净分后断除染污分，即了知十不善业道是染污分而断除。
分别疑惑是对众生分别开示令生定解而断除疑惑。
令见解正直是从邪见如自在天等为因的见解，及不平等因如胜性等的见解中转变，安立于正见中，以如是方式令见解正直。
断除邪道是令远离从愚痴而生的祭祀杀生等，自身也远离外道等道。
安住于道是精进修习能获得佛果之法，即佛道。
于一切众生成为光明是由听闻一切能遣除愚痴黑暗的论典而成为明晰。
不畏一切恶趣是因为不造作导致恶趣的业。
此十种是菩萨多闻功德。
如同能成办一切义利的能仁王，多闻并善巧分别诸法，能分别一切论典义理，以极清净心为众生利益而作。
法布施功德即'童子，法布施功德有此十种'等所说。断除非理是因为宣说对治非理之法。
趣入正行是因为开示正道。
安立于正士法是自身也如是而住。
清净佛土是以心清净而佛土清净。
获得菩提心要是以法布施获得法身之语，菩提心要即殊胜菩提，即法身。获得即成就。
舍离实有是通达一切法无实有而舍离实有执著。否则，于无生中也无舍离故。

།ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བཅིང་བ་ དང་དགག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བའི་ཤས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་གོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་།ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་ནི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་དཔག་མེད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དམ་ཆོས་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་ པ་ལས་ལྷག་གཞན་མེད་པས།།དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །མི་གནས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ནི་གནས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྨོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དམིགས་ སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདིའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་ཞེས་གསུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ལ་མི་སྐུར་བ་ནི་འཕགས་པ་ ཉན་ཐོས་དང་།རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཉམས་པར་མཐོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའོ། །མི་འགལ་བར་གནས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་འགལ་བ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། ། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་གང་གཞན་དག་ཏུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་ བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ།།དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པས་ལུང་གི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ།།མ་ལུས་སྟོང་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཀྱང་། །ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་ཁམས་གསུམ་དག་ན་མི་འཇིགས་པས། ། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ད་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་འདོད་ནས། གཞོན་ནུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱིས མ་གོས་པ་ཉིད་དོ།།བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་པར་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་དད་པ་ཉིད་ནི་ལུང་དང་ རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དད་པའོ།

断除烦恼是使一切烦恼失去力量而断除，而不是通过束缚和禁止。
所谓给予一切众生应得的份额，是指不损坏善根，与一切众生共同分享，以殊胜的发心回向给一切众生。
修习缘于彼的慈心，是为了确实摄受一切众生而修习缘众生、缘法、无缘的大悲，于现世法中将获得安乐，与法布施同时将获得欢喜和极大的欢喜。
以上十种是法布施的功德。偈颂的含义如前所述。
'无量安乐生起之因，布施正法佛所赞叹，无有胜过法布施者，是故应当广行法施。'
为了显示菩萨安住空性的功德，'善男子，安住空性的功德有此十种'等。
安住佛所安住，即是安住空性，称为佛所安住。
无住而修禅定，即是于住处无所缘。
不愿求生，即是因一切法空故，于三界生处无所缘。
不执著戒律，即是远离'我具戒律'、'为此持戒'等三种执著分别。
不诽谤圣者，即是虽安住空性，但见声闻、缘觉的证悟也不退失，不说'一无所有'而诽谤。
无违住，即是于一切处未见有违背之法。
不缘事物，即是内外自性诸事物皆非圆成实性，因为确实了知一切有为法皆空。
远离，即是因为以远离一切烦恼的空性三昧而安住。
不诽谤佛，即是世尊宣说一切法空性是无所缘的见解，若说其他处所说的补特伽罗等非是密意而是真实，那就是诽谤如来。
受持正法，即是以读诵等受持教法。证悟之法因为是现证而受持，所以唯有修习空性才是受持正法。这些是安住空性的功德。
'瑜伽师虽知一切皆空，随顺一切诸身相，勇士三界无所畏，此处自性成正觉。'
现在为了显示内止的功德而说：'善男子，内止的功德有此十种'等。
心无浊染，即是心不为烦恼泥所染。
安住正念，即是因为常时等持而断除放逸处。
忆念佛陀，即是内止时明确忆念佛的境界。
信解正法，即是于教证二种相皆信解为无欺。

།ཡེ་ཤེས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་མེད་དམ་བདག་གིས་ཐོབ་བམ་མི་འཐོབ་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་།ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མི་སྤོང་བ་ནི་ ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྤངས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ པར་གནས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དོ།།དུལ་བའི་ས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ སྐད་གསུངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ སྲས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པ།།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་གྱུར་དེ་འདིར། །དེས་ན་དེ་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཅེས་བྱ། །དགོན་པ་ན་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བྱ་བ་ཉུང་བར་གནས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་འཛི་རིང་དུ་སྤོང་བ་ན་མང་པོ་ཚོགས་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནགས་ན་ རྩོད་པའི་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པས་གཞན་དུ་ཡང་གནོད་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནོད་པ་མེད་པར་ འགྱུར་བའོ།།ཟག་པ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་དེ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པར་གནས་པ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྟོང་ཉིད་དགོན་པའི་དབུས་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གཞོལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒ་ཤི་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །རྟག་པའི་གནས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསོད་སྙོམས་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།གཞོན་ནུ་ཕན་ཡོན་འདི་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་བཤེས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །སྙན་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྲགས་པའི་ཆེད་དུ་བསོད་སྙོམས་པར་ཡི་དམ་དུ་ལེན་ཅིང་སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།

对于智慧没有犹豫，就是对于是否具有一切种智，自己是否能获得，没有任何怀疑。
报答佛恩，就是知道通过听闻、思维、修习如来所说之法的力量，会生起这些功德，因此经常对如来礼拜、供养等。
不舍弃法，就是听闻佛法就是见到佛。因此不应舍弃法。知道舍弃法就是舍弃三宝，除了恶趣之外再无其他去处，因此不舍弃。
极为调伏而住，就是身语意的律仪不失坏。
获得调伏之地，就是依止与佛地相应的正定。
现证四无碍解，就是通过修习所说的禅定而现证，这是菩萨修习正定的十种功德。
偈颂的含义如前所述。
善逝子的各别自证，诸佛所赞叹的禅定，常时融入于此实相中，因此称为内正住。
为了显示独处闲林的功德，说'善男子，这十种'等。少事而住，是因为远离了众多家务事。
远离喧嚣，是远离众多人聚集谈论闲话这种与寂静相违的事。
于此无诤，是因为在林中没有争论的对象。
无害而住，是对任何人都不生起不忍的心，损害的心，也不应在他处生起损害的想法。或者说因为远离一切疾病，所以无病害。
不增长漏，是不造作贪嗔痴所生的业和烦恼因。
不作诤事，所谓因堕罪而起的诤论，因为在林中没有持律者和持论母者，所以无有。
极为寂静而行，是因为身语意的习气寂静，所以在林中寂静而行。
极为调伏而住，是因为具足三种律仪所摄的一切律仪。
成为与解脱相应的相续，是始终以执著涅槃的心而住。
现证解脱，是趣入现证解脱。
住于空性闲林中，瑜伽士趣入最胜瑜伽，将获得无老死的常住佛果。
为了显示乞食誓愿头陀功德的利益，说'善男子，这十种功德'等。不求亲友的利益，是远离亲友贪著。
不求名声，是不为名声而立誓乞食修头陀行。
不求利养恭敬，是舍弃他人家而知足于乞食。
安住四圣种，是具足修习四谛。

།ཚུལ་འཆོས་པ་དང་ཁ་གསག་ མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པའི་དོན་དུ་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང་།ཚིག་སྙན་པ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་ལ་མི་སྟོད་པ་ནི་བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་མེད་པའོ། །གཞན་ ལ་མི་སྨོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་སྨྲ་བའོ།།རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མགུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕན་ ཡོན་ནི་བཅུ་པོ་འདིའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར།དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པའི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་དོན་ངེས་པར་དྲིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབེན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དགོན་པ་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་འཐོབ་སྟེ།ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ་དེ་མི་ལས་འདས་པ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་།།དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ཆོས་གང་ཅི་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ ཉན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ། ཀུན་བཟུང་ནས་མི་བརྗེད་ཅིང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང བ་ཤེས་པའི་གཏེར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ།།མདོར་བསྡུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་མི་ནུས་བསམ་པར་དཀའ། །གུས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས། ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་མི་ལེགས་མིན། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཚོགས ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞོན་ནུ་བདག་ཉིད་ཡོངས་ སུ་གཏོང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་བའི་ལེའུ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།

无有伪装和谄媚，是为了获得利养而善加防护诸根，远离说悦耳之语。
不自赞是指不说'我以乞食为足，具有戒律，而他人则不然'等话。
不毁他是指不说他人过失。
远离贪欲和嗔恨而行于他人家中，是指舍弃对施予适宜美味乞食之家的分别，而以平等心前往。
无所依附地布施佛法，是指对财物无有执著。
住于头陀功德少欲，而能受持所说佛法，是为了安住于令世人欢喜的戒律，这就是十种功德。
善男子，如是安住于头陀功德，住于前述阿兰若处，将获得佛陀之藏、正法之藏、智慧之藏、三世智之藏。
若问如何获得佛陀之藏？世尊开示道：独处而住于阿兰若，获得五种神通：天眼、天耳、他心通、宿命通、神足通。以超越人类的清净天眼，见到十方无量无数诸佛世尊。
由此不离见佛，如是即获得诸佛之藏。
以天耳闻知十方诸佛世尊所说一切法，因此不离闻法，如是即获得正法之藏。
菩萨具足智慧，能持一切法，悉皆领受而不忘失，了知众生意乐与随眠，为众生说法，如是即获得智慧之藏。
以神通了知过去、未来、现在一切众生之心行，如是即获得三世智之藏。
总之，将获得一切佛法。
正法功德无有穷尽，言语难以表达难以思量，虽以恭敬心趣入亦难宣说，为利他而趣入非为不善。
十种功德品第二十九释文完。
今当说明出家随顺于正确理解，为此宣说威德蕴王品。
其后世尊又说：善男子，是故应舍弃天转轮王位之安乐而出家，你应当如是学习，乃至善男子应以舍己而利益彼等众生，此经文义已解说完毕。
其后世尊以偈颂旋律如实宣说此前世品。

།འདས་པའི་ བསྐལ་པ་བརྒྱ་མང་རབ་དྲན་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གསུངས་ཏེ། འདས་པའི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ངས་དྲན་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བྱུང་སྟེ།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། སེམས་ཞི་བའི་དགེ་འདུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་གྲོང་ཁྱེར་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེ་ལ་ ཡང་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་།འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྱབ་པ། བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་པས་གང་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བརྒྱས་བརྒྱན་པ་ན་ཡང་རྫིང་བུ་པདྨ་དང་། ཨུཏྤ་ལ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དང་མཉམ་པའོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སའི་བདག་པོ་བརྟེན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བུ་ལྔ བརྒྱས་བརྒྱན་པ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ།ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་། མུ་གེ་དང་། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་། ལྷའི་གནས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་སྟོན་ཅིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བར་འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པའོ། །དེར་སྐྱེས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྟུང་ བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་།འགག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་རང་རིག་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཆི་བ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ།།དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་ངེས་པར་བརྟགས་ན་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་ན་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གནས་པའི་སྐབས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལས་གཞན་ དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མིང་ནི་རིག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུ་བའི་ གོང་བུ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་ངེས་པར་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའོ།།ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡང་དབུ་བའི་གོང་བུ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆུ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ།

从'以'忆念百劫往昔'等句开始宣说往昔的故事。我忆念百千往昔劫，在那个时候，有一位如来名为'威光众王'，在他的教法中出现了具有六神通的十亿比丘，他们获得了无碍解，以修行功德庄严，是寂静心的僧伽。
当时出现了七十六亿城市。每一座城市都有五百由旬，以最胜的各种花果树木装饰遍满，以百座园林庄严，园林中有各种鸟类发出悦耳的声音，又有莲花、优钵罗花等装饰的池塘，充满具有八功德水的悦意之水，以鸟群装饰，其数量与园林相等。
那时，在这瞻部洲有一位地主名为'依施'，以五百子庄严，心生欢喜，远离敌对、饥馑、魔众等危害，享受无过失的如同瞻部洲与天界无异的王位安乐。
又在那时，如来威光众王特别宣说三摩地王的殊胜本性功德而说法。为了明显显示胜义自性，为了完全成立一切法无我，说道'轮回众生如梦幻'等。由于出现于六道轮回故称为'有'。生于其中即为'众生'。这些如同梦境，就像梦中虽然显现众生堕入各种趣处的生灭、苦乐各自觉受，但梦境之事并不成立，因此生死等并非真实存在。
'此中无有生死者'，即是说无有生。如同石女之子般无生故。无生则必定无死。'众生名命亦不得'，数论派说所谓众生是具有三德性的'胜性'。他们说那转变时即为众生。'不得'是说以量观察时不可得，因为转变不合理。若是常法则自性不会改变，故非转变。若是刹那性则无第二刹那住留的机会，故无转变。
'命'是方隅外道所计的我，那也不能离五蕴而被观察到。'名'是吠陀论者等所计的补特伽罗，如无爱子等。那也不可得。因此说'此等诸法如水沫'。水沫团仅是显现而已，若详细观察则毫无实体。五蕴也如水沫团般无我等体性。如同芭蕉分解时无有任何实质，同样蕴界处等也无有实质。

།དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། གློག་ལྟ་བུ། ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ན་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་འདི་དག་ནི་གང་ ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ།འགའ་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་གཉི་ག་བསྲེས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྟོང་། མྱུར་དུ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་སྒྱུ་འདྲ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་ སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་།སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །འདིར་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་ཤིང་། འདི་ནས་ཀྱང་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་ པར་གྱུར་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་ཤི་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀྱང་ སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ལས་བྱས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ཡང་དེ་དག་ཏུ་སོང་བའི་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འདིར་ཤི་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ ན་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར། འཁོར་བ་ན་ཡང་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་ སྟེར།།ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་ངན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །ལས་བསགས མེད་ཅིང་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཕྲད་པ་མེད་པས་བསགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ན་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་ པར་མི་འགྱུར་མིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ལས་བྱས་པ་དེས་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །ཅེས་བྱ་ བ་ལ།གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལས་གཞན་ཞིག་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་མྱོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་བྱས་ནས་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་པར་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ།།འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་ཡང་འོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་རྟག་པའི་བདག་འགའ་ཡང་འཕོ་བ་ཡང་མེད་དེ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ནས་འགའ་ཞིག་འདིར་ འོང་བ་ཡང་མེད་དེ་འཕོ་བར་སྨྲ་བ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

因此，如幻化一般，如虚空般无自性，所有体验如云朵，如闪电，如水中月影，如海市蜃楼般显现时即是无所缘的本性，称为刹那性的本质。这些比喻是为了证明人无我而示现的，是针对某些人的认知而说的。为了同时显示二无我，所以说'三有如梦般空性，迅速毁灭无常如幻化'。虽然明显显现，但因如梦一般，是刹那性的，了知其无实质。此处既不从何处而来，也不往何处而去，因为一切法皆是空性，无相。
因此'人们在此世间死后'是说，人们既不是从此世间死去，也不是往他世而去。因为无来无去遍及一切的缘故。又因为是刹那性，所以在生处即灭，故无有去处。
如果这样，则会遇到未造业却感受果报，已造业却无果的疑惑，为了遣除这种疑惑，所以说'所造业永不会消失'等。虽然造作善恶业的人在睡眠时经历天界、恶趣等的快乐和痛苦等体验，但并无去往彼处的行为，因为会导致在此处死亡的过失。
如果说这样的话就不会有苦乐的体验，因为没有去处。虽然没有去往他世的人等，但业果并不会损坏，这是以'轮回中亦施黑白果'来说明的。'非常非断'是说，若是常法，则成为一个本质，就不会有业果体验。若成断灭，则一切皆不存在，业果也不会存在。按照我们的观点，业果关系是成立的，而其他人所计度的常见和断见等邪见之道中则不存在。
'无积聚业亦无住'是说，前后无相遇故无积聚。当刹那各自本性各别生起时无有安住，那么如何有业果体验呢？'造已不会不感受'是说，造业者不会不感受，即不会不体验。即使如此也会有体验，为了显示这点而说。
'他人所造亦不受'是说，既非他人所造他人感受，也非造一业而感受另一果报，如造杀生业而感受布施果报受用，则会导致各别确定的业果损坏的过失。'无迁移亦无还返'是说，从此世往他世并无常我迁移，因为无我等的缘故。从他世等处也无有来此，因为主张迁移已被量所破故而遮破。

།ཐམས་ཅད་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ལྟ་བའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་མ་དག་པ་ལས་ཕྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་དག་པ་དང་། མ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་པ་མེད་པ་ཞི་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བ་ནི་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། ། སྐྱེ་མེད་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྱོད་ཡུལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པ་བསྙེངས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ཡེ་ཤེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་དང་འཇུག་མེད་མཁས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འགྲོས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་འགྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས་ནི་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྟོགས་ པར་བྱ་བ་སྟེ།སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གར་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞི་བ་རབ་ཞི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འགྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །རབ་ཞི་ནི་ཐ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོའི རང་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་ནི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱང་དབྱངས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་ ནི་སྒྲའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོངས་གར་ཡང་མི་འགྲོ།།གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་དབྱངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཀྱང་འགྲོ་བ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་ པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་།ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། དབུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འགྲོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་བྲལ་རྣམ་ པར་དག་པ་དོན་དམ་གནས།།སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་མི་གསུང་བ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མེད་མི་སྨྲ། །ལོང་བར་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་རྩོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་བྲལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དྲི་ མའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཞི་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།

一切也不是有，因为一切他人所遍计度的如同兔角一样不真实。也不是无，因为如同幻化一般各自显现，以世间言说安立，所以也不是无。也不是见处，因为诸法体性本来未成就。也不是清净，因为从先前不清净而后来转为清净是不可能的，对于一个有情而言，清净与不清净仅是遍计度而已。
其行为也无有进入，因为一切处皆非有。如是进入与无进入寂静即是进入。本来寂静即是无进入体性或成办。
'无生寂静无相处'，无生即是寂静果位。生即是一切过失之处所，以及极不寂静性。因此是离一切相之处所。'善逝行境'即是显示非他人行境。
如是通过确实了知极寂静与空性，无垢无畏的佛陀功德十力、十波罗蜜多、十智等无量清净佛陀功德将无勤而生。神通游戏及种种神变差别也将无勤而生。
'无行无入智者法行'，即是法界自性无所去故不行，如是真如中无去来故。'如是行无行'即是法性之行，应由智者精进证悟，即是诸佛菩萨所应证悟。
为显示彼等故，'法界无所去'，法界、真如、实际、空性、法性等是异名之词。'寂静极寂近寂行'，寂静即本来寂静性。极寂即离最后边际故。近寂即无中间故。
'恒随诸法自性行'，即是不动极难见之处所，即善逝果位。如是处所不能以言词表述。'以音说亦无音入'，音即是以声性空故，从何处亦不来，往何处亦不去，何处亦无住，因为以自性空故。法性之行即是唯以音声而行。
以'行'之声也不能显示行走，因为能成与所成无自性一味，离前际、后际及中间体性，确实了知即是法性之行，此即是一切如来平等性。
'离尘清净胜义住，诸佛彼性不说有，了知彼性不说无，盲目外道作诤论'，离尘即是离贪等尘。清净即是离垢习气故。寂静即是自性空性。

།རྟོག་དང་རློམ་སེམས་མེད་པ་རབ་ཞི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་ལ་བརྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་བརྟག་པར་ མི་ནུས་པའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བ་སྟེ། བདུད་ལས་རྒྱལ་བས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡི་གེ་སྤྱོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྟོན་པ་མེད་ན་ཡང་བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་ཆོས་ རྣམས་རྡུལ་བྲལ་དོན་དམ་སྟོང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་བརྟན་བྱིན་གྱིས་ནི་དེ་ཚེ་ཐོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ།།མིའི་བདག་པོའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་འདི་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ཐོས་ནས་མིའི་བདག་པོ་དེ་ལ་དགའ་བ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ ཏོ།།འཕགས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྩཝ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི་འདོད་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བསམ་པ་མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་རབ་ངེས་པས། །རྟག་ཏུ་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་རབ་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་འགྱུར་ཞེས། །བསམ་པ་དག་པས་མི་དབང་རབ་ཏུ་བྱུང་། །འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ཚེ་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་མིའི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར།།དེ་ཚེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་རྩི་འཁྲུངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་རྨོས་ཤིང་མ་བཏབ་པ་ཉིད་དུ་རྩི་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་དང་གཡོག་དང་བསྙེན་ བཀུར་བ་ཡང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཆོས་གོས་གསུམ་ཡང་ལེགས་པར་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ། ལེགས་པར་དྲུབས་པ། ལེགས་པར་བཅགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟད་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་ དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་མི་མང་པོ་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་དབུལ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་ནུས་ལ་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་ཁྲོ་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བཅིང་བ་དང་། གནོད པ་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཟའ་བ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནོར་བསག་ཅིང་འབྱོར་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ནོར་བསགས་པའི་རྒྱུ་བཟོའི་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ་མཁས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

'无分别和傲慢心，安住于寂静'这句话是说，法性的形相极为寂静，在其中没有分别，因此也不能以意识的分别来认知。
如是甚深之法是由佛陀，即战胜魔障者所宣说。
'于此无文字行'这句话是说，即使没有导师，教法的显现相也会在所化众生相续中显现。
同样，'珍贵诸法离尘垢，胜义空性'这句话是说，诸佛宣说远离一切戏论的空性即是胜义谛。
'彼时国王坚施闻法'这句话是说，他在自己的宫殿中听闻了所宣说的法，即具足闻法。
之后获得欢喜和极大欢喜，与八十亿眷属一起前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊足，双手合掌，坐于世尊面前。
了知人主之意乐后，宣说了此一切法自性平等无戏论殊胜三昧。
听闻此自性空性后，人主生起无与伦比的欢喜。
圣者的欢喜是无染著的法喜。
由于生起欢喜和极大欢喜，他如同抛弃草根一般舍弃了统领四大洲的王权，为了证得佛果而出家，并非因为欲望。
'意志坚定决定菩提，恒时安住空性法，终将证悟佛地位，人王发心净出家。'瞻部洲的所有人也都随之出家。
'彼时十力功德广大'这句话是说，当人主与众人一起出家时，世尊被比丘和比丘尼眷属所围绕。
为了断除对于'如何获得法衣和饮食等'的疑虑，经中说：'彼时不耕不种生甘露'等，即不需耕种自然生长如同天界甘露般的一切草药，这是由福德所生。
受用、侍者和供养也都有天人等常时在旁。
三衣也都是善染色、善缝制、善折叠的，这些也都是由福德所生而成就。
'末法时众多有情'等句是说，后世时许多人虽贫乏少财，执著家庭而不能出家，他们将遭受国王惩罚的愤怒、殴打、恐吓、束缚等无量种伤害。
即便如此也不厌离轮回，连食物都难以获得，更何况能积累财富获得富裕？也不精通工巧明处等积累财富的方法。

།འདོད་ ཆགས་དང་།ཁོང་ཁྲོ་དང་། འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ན་ཡང་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བདག་ ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།བདག་ཉན་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ ནས་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།གཞོན་ནུ་ང་ཡི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངའི་གསུང་འདི་ཐོས་ནས། དེ་དག་དང་ནི་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྲལ་བ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ན།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར། འཆག་ཅིང་འདུག་དང་འགྲེང་ཞིང་ཉལ་བ་ ན།།མི་གང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་བཞུགས། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བལྟ་བ་དང་། མཆོད་པས་བསོད་ནམས་བསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཟངས་དང་། ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་། མཛེས་པ་མཚན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། བཟོ་ལེགས་པར་བྱས་པ་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་གདུགས་དང་། རྒྱལ མཚན་དང་།བ་དན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཤོས་གཙང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རས་རིས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་རི་མོ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་ཞིང་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན་པར་གྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་ནགས་དང་། རིའི་ཕུག་དང་། སྨན་ལྗོངས་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསེ་རུ་ལྟར་གནས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ང་ནི་ཆོས་རྗེ་ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ནི་ངའི་སྲས་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་སྒྲུབ་ པར་འདོད་པས་ངའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་བཞིན་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།གང་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ཐོས་པ་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མིའི་བདག་པོ་བརྟན་པས་བྱིན་ཞེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་སོ།

即便被贪欲、嗔恨和欲望所压制，也说'我也将成为佛'，而安住于十不善业道的比丘，自称教授菩提行为。这是说，虽然说'请为我讲授比丘菩提行为，我愿意听闻'，但既不随顺所闻之法，对于从其处听闻菩萨行为的人也不生起善知识想。反而对他们生起极大嗔恨，寻找过失，一味安住于说人过失。
'年轻人听闻我此言'等，是说听闻我此言后，'不要与他们为师'。虽然对求菩提者宣说头陀功德的赞叹，但自己却不随行精进实修。
对于戒律清净、远离傲慢、我慢、吝啬等，以精进为要者，菩提尚且不难获得，更何况这样的禅定。应当从三十二相、八十种好等功德门中忆念世尊。
如说：'行住坐卧时，若人念调御，彼前恒有佛，广大得涅槃。'即在四种威仪中随念，必定能获得佛菩提。因此应以内外供养的殊胜恭敬供养如来。
'佛陀身像极庄严'，是说应当依照能力，以金、银、铜、泥土等制作庄严相好、工艺精美的外在佛像，向其顶礼、观看、供养以积累福德。在佛像前应当供养伞盖、幢幡、幡帜等，以及各种清净饮食。同样也应当供养绘画等类的图像。
为显示应当修习念佛并住于寂静处，说'常当依林野寂静处'等。应当舍离对城邑聚落的执著，独自一人如独角兽般安住于森林、山洞、药草地等处，以喜爱修习禅定心专注而住，则禅定将现前。
说'我是法王汝是子'，即我是法王，你们是我法生之子。因此，欲求决定成就禅定者，应以无怯弱心精进随学于我。如人王坚施舍弃王位权势出家，出家后精进修习禅定一般。所说的人王坚施不是别人，即是我自己在往昔时为人王坚施。我曾供养无量佛陀，守持戒律。

།ཏིང་ངེ་ འཛིན་མཆོག་འདི་རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ།བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་རྒྱུར་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་ བཏང་ངོ་།།འབྲུ་དང་། ནོར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྲིན་ བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་རེག་ན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ་།།ང་ཡིས་རྟ་དང་བ་གླང་ཤིང་རྟ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་ བྱའོ།།སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ངས་མཐོང་བ་དེ་དག་ངས་ནོར་གྱིས་བདེ་བར་བྱས་སོ། །ངས་སྔོན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་མང་པོ་དང་། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྒྱན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ་དང་འདྲ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ངོ་།།གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་གྲོང་འདབ་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ ལོངས་སྤྱོད་བདག་གིར་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་གསུངས་ཏེ།གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཚོང་འདུས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ བྱིན་པས་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དཔེ་མེད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་ངོ་།།རི་རབ་ཚད་ཙམ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ས་ཡི་གཏིང་ན་གནས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞིན་དུ་འབད་པས་བསགས་པའི་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ནོར་བུའི་ ཅོད་པན་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་།།སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡིད་འཕྲོག་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྦྱིན་པར་བྱིན། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་རི་རབ་མཉམ་པ་ཡང་། །ཆོས་དང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་ཕྱིར་ང་ཡིས་བྱིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་བཏང་བར་དཀའ་བ་ཡང་། ། བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སྔོན་ཆད་ང་ཡིས་བཏང་། །ཤིན་ཏུ་དབུལ་བ་ངས་ནི་ཕྱུག་པོར་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུལ་པོ་གང་དག་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངས་ཕོངས་པ་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ང་སའི་བདག་པོར་གྱུར ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་དོ།།ནོར་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།གཞོན་ནུ་ངས་ནི་ངོ་མཚར་བྱས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་ང་ཡིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བས་བགྲང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པ་མ་རྙེད་ནས་ཐོས་པས་སེམས་མྱོས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཚོལ་བ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཚོལ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པར་ གྱུར་པ་ན་ང་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།

在寻求此殊胜三昧时，以无怯懦之心，将儿子、女儿、妻子、王位受用、手、脚、眼睛以及最胜肢体等作为此三昧之因而布施。
谷物、财物、珍宝、男仆、女婢以及所有受用之仆从，也都布施给祈求者。
同样，各种珍宝所制之饰品，以及如棉絮叶般触感柔软舒适的精细衣物，也为获得此三昧而布施。
关于'我布施马匹、牛群及车队'等，'我'即是自己。'布施'即是给予，应当处处如是理解。
我所见到的受苦众生，我以财物使其安乐。
关于'我昔布施众多园林'等，是说布施外在所需，即为获得摄集一切佛功德的此三昧，而布施如同欢喜园般以各种花果庄严的数十万园林。
关于'村庄、城市、地方及郊区'等，是说布施自主受用的受用之物，即布施具足一切所需、以真实圆满庄严的村庄、城市、市集、地方及王宫，当时因此而体验无比的欢喜安乐。
如须弥山量的各种无价珍宝藏于地下，以及如同佛功德般精进积累的无量珍宝聚，及极其著名、极其庄严的各种珠宝宝冠，为证佛果而作令一切众生心悦的著名布施。
如须弥山般的珍宝聚，我为获得法和三昧而布施。难得且难舍之物，我为菩提而昔时布施。
关于'我使极度贫穷者富足'，即是我使贫穷困乏者获得无匮乏、具足受用的安乐。
当我作为地主并具足圆满受用时，见到痛苦无依者便问：'为何如此痛苦？'若说因无财物，即对他们生起大悲心而布施王位。
关于'童子，我作稀有事'等，是说我为获得三昧而所经历的痛苦，即使以亿万劫的算数也无法计数。
未获得对如来行为之信心者，未得究竟而闻之则心醉神迷。
关于'童子，当极力嘱咐你'等，是说大悲如来非是他人。
我寻求此三昧时，立志安置一切众生于无上菩提之乐，乃至寻求此三昧时，经历无量差别痛苦。当我获得此三昧时，生起无碍智慧。

།ཡེ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་བཞུགས་ པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།གུས་པ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན་སོམ་ཉི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆིས་པས་ཐེ་ཚོམ་འགའ་ཞིག་ཞུའོ། །དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ ཐོས་པ་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་གིས་བསྟན་པར་བགྱིའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གིས་གཡོ་བ་མེད་པའི་བློས་འདི་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །གང་གིས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཐོས་པ་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཏིང ངེ་འཛིན་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་།དད་པར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པ་དང་མོས་པར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་དག་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པ་ན་མི་སྐྲག་མི་ དངང་།དངང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇིགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བྱ་དཀའ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་པ་དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་དང་མི་འབྲེལ་བའི་སེམས་ ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་བ་སྟེ།གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བའོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ངའི་རྗེས་ ཐོགས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ།བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེས་ནི་ང་ལུང་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ལག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོན་ཏན་གཞན་ ཡང་།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་འགྱུར། སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུག་དང་མེ་དང་མཚོན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ རོ།།ནགས་ཁྲོད་དང་རི་དང་། སྨན་ལྗོངས་དང་། བྲག་ཕུག་དག་ཏུ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ།ཐོགས་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཉམས་པ་མེད་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཛིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་མི་ ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གི་རབ་རིབ་སེལ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ།

以智慧见到住于各种世界的如来。以神变神通殊胜的神变力来到住于各种世界的如来前，以头顶礼拜，恭敬地先行祈请说：'如果允许我请问，我有无量疑惑，想请问一些疑问。以不忘失正念，如实领受所闻，我将如是为众生宣说。我将以不动之心安住于此三昧中，如是安立。'
关于'何者往昔如来'等，对于未曾见过、未曾听闻过往昔如来的人们，他们如何能获得此三昧？未从如来处听闻法教、未曾修福的人们，难以对此三昧生起净信心、生起信仰、听闻和胜解。而往昔从如来处听闻此三昧的人们，听闻此甚深法时不惊不怖，不生恐惧，因为他们无有小、中、大恐惧。
此菩萨是从佛心所生子，我为他们以百千难行而成就此三昧。若有人仅仅一次听闻此三昧王，也永远不会有堕恶趣的恐惧。获得远离八无暇的圆满闲暇，处处见佛并承事，以不离闻法之心见到极多俱胝佛陀，持此三昧者将亲见诸佛。
关于'如同慈氏胜者名称无边'等，如同圣者弥勒菩萨被授记紧接我之后必定成佛，为众多众生利益一样。关于'无边智慧如是授记我'等，谁获得此三昧，也将如是成为胜者，利益一切众生。将具足正念、智慧、证悟和辩才。
关于'若人持此最胜三昧'，持此三昧者将具足这些功德，其他功德还有：将受到天、龙、阿修罗、紧那罗、大腹行、人非人等供养护持。不会未离毒、火、兵器、水等危险而命终。
即使独自无二地住在林间、山中、药境、岩洞中，以三昧力也将受到天、龙、夜叉、乾闼婆等承事供养。以无量无碍的无垢智慧宣说如来功德，以无碍无失获得无量闻持陀罗尼。持智慧灯，善巧遣除一切世间无明翳障。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇམ་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། རྣར་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ལྟར་བདུད་དང་མུ་ སྟེགས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ།།མི་གང་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་སྨན་པ་དཔྱད་མཁན་འདྲ་བར་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནད་མ་ལུས་པ་གསོ་བ་ལ་མཁས་པའི་སྨན་པ་དཔྱད་ མཁན་ཏེ།སྨན་སྟེར་བའི་དུས་ཚོད་བརྩི་བའི་སྐྱེས་བུའི་གནས་ལྟ་བུའི་དུས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །མང་པོའི་རྟེན་དང་དཔུང་གཉེན་སྐྱབས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་ བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྟེན་ནོ།།འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བས་དཔུང་གཉེན་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ གཞག་པར་འགྱུར་རོ།།ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སེམས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་ དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཕྲ་བའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སེམས་ཕྲ་མོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ལྟ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ སྒྱུ་དང་གཡོ་སྤངས་པ་ཡིན།ཐར་པ་བསྒོམ་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན། སེར་སྣ་དང་བྲལ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡིན། བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཛེས་པས་སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་པར་འགྱུར་རོ།།ཚངས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཡོག་བཞིན་དུ་བཀའ་ཉན་ཞིང་རྗེས་སུ་རྟག་ཏུ་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། ཟབ་ མོའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ འཁོར་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ།།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབང་བཅུ་པོ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་། ལས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་། ཆོས་ ལ་དབང་བ་དང་།སེམས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

由于持有此等持力，能以柔和、悦意、动听之语令眷属眷众生欢喜，如同降伏魔众外道的狮子吼声。
任何持有此胜三昧之人，皆应如是配合。
彼等如同医者善巧，即通晓治疗一切疾病的医者，如同善于把握施药时机的医者般成为最胜医王。
成为众多依怙、助伴与救护，即是说，道路依止即是行走。成为离一切过患损害之处即是依怙。
由于能除轮回怖畏恐惧，故成为助伴与救护。
成为光明即是遣除无明黑暗。
由于一切时中远离一切相的作意，故恒时入等持。
获得非凡之眼。
获得具足八十种随好庄严之梵音法轮。
于饮食亦不生贪著等，由于喜乐禅定故不生食欲执著。
于钵盂、法衣等资具心不贪著。
由于自赞毁他而远离贪恚。
恒时喜乐禅定细微心，即是恒时显现喜乐禅定的细微心。
不寻求他人过失亦不观察，因为专注于确知自己善作与恶作。
行为清净心无烦恼，即是由于相续以修习三昧熏习故，身语意诸行为清净。
心离诳诈，喜乐修习解脱，远离悭吝喜乐布施，具足持戒，相貌端严并以三十二大士相庄严。
一切支分圆满庄严故身相令人看不厌足。
梵天、帝释、大自在天等亦如仆从般听命并恒时追随。
远离一切堕恶趣怖畏。
由于具足听闻甚深法并修习之智慧，于诸佛法无有疑惑。
获得总持。
当其命终之时，将见到无量光如来被无量离贪僧众眷属围绕。
极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地等十地菩萨，若得此三昧则无需勤作而获得。
如是十种自在：寿自在、业自在、资具自在、胜解自在、愿自在、神通自在、生自在、法自在、心自在、智自在皆能获得。
任何持有此三昧之人，皆应如是配合。

།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གུས་པར་བྱས། བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱས། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་ལ། དད་པ་ཅན་གང་ ཞིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་སྔ་མ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་མང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི།གཞན་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེའི། །འོད་ཟེར་དམར་སེར་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་བྱས། །གཟི་བརྗིད་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །གཟི་བརྗིད་ ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཅི་ནས་བདག་སེམས་ཅན ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཤེས་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།མཉམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་བརྡའོ། །སྐད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ། །དབང་པོ་མཆོག་ དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་བརྡ་དེ་དང་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ།ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་། མཆོག་གི་དབང་བ་དང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རིག་ནས་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་ པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པར་འགྱུར་རོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་འདས་པའི་འདྲེན་པ་ཚད་མེད་ནམས་ཀྱང་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་པ་མེད་པས་འདས་པའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅད་པའི་ཕྱིར།མཐོང་བ་དང་དྲིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་མཆོག་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་ན་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ བའི་བར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པས་མཆོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། མི་ཟད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་ཀྱང་དེ་ནི་དགའ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མ་གོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། དགེ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་ལ་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད དུ་འཇམ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་།ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང་། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཉིད་དོ། །མཛའ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བརྩེ་བས་བསྒོས་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་པ་ དང་།རྩོད་པ་མེད་པའི་གཏམ་བྱེད་པས་ན་སྤྲོས་པ་སྤངས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་། དེས་ཤིང་མཉེན་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

对于'一切众生世尊具大悲'等文，一切众生成为具大悲如来，若有善男子或善女人于彼等如来，以恒河沙劫恭敬承事，以一切所需资具供养。若有信者对此三昧随喜称赞，应知此善男子前者所获福德之聚，不及随喜所生福德之聚广大，此即世尊所说为量，其他非为量境故。
从佛自性所生智慧火，红黄光芒上方放射已，刹那之间三界成灰烬，此即佛说威光聚光明。威光聚王品第三十之注释圆满。
为成就功德品故，'其后复次世尊'等所说：'童子，是故菩萨为令自身了知一切众生语言音声而说法'等。'平等'即是由希求故。'为令自身了知一切众生音声'即是凡俗言语。'语言'即是成立言说差别之词。了知根器胜劣，以彼等言语于世俗中作言说，了知小中大根器及意乐差别已，随其所欲为说法故。
应闻持通达此宣说一切法性平等性三昧，乃至'亦应广为他人如实宣说'等，即显示此三昧是圆满一切智功德之因。
为广说偈颂功德故，'其后世尊'等所说：'彼见无量过去导师'者，由他人未闻三昧故，为断除对无量过去如来一切疑惑，以见闻殊胜善根安住，于此三昧信解欲求应当受持，乃至'亦应广为他人如实宣说'等当知。
'获得殊胜人天安乐'者，以福德力获得无漏人天殊胜安乐而受供养。亦能获得天主及人王位。亦能领受无尽禅定安乐。'虽闻广大赞叹亦不生欢喜'者，显示不为世间八法所染。
'善说悦耳具柔和语'者，即于一切处具足柔和语，无皱眉，面带微笑，相处安乐，善护戒律。成为慈心是由大悲怜悯所熏习故。无诤无争而说话故离戏论，安住禅定安乐，心生欢喜，成为调柔之心等。

།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་ པར་གཞག་པར་འགྱུར།ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གུས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར་རོ།།ཐར་པ་འདོད་པ་ཏིང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་འདི་འཛིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བཅུ་དང་། དབང་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།མ་ལུས་མདོ་སྡེའི་ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་རབ་ཞུགས་པར། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དབྱངས་སུ་བསྒྲགས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྤངས། །ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ།སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ ལ་བརྟགས་པས་རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པས་ན་མ་སྤྲོས་པའོ།།མ་སྤྲོས་པ་ནི་ལྷག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྡང་བ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ དང་།ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་སྲས་བསླབ་པ་ཡོང་མི་འདོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསླབ་པ་ཡོང་མི་འདོར་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་ཡང་འདོར་བར་མི་བྱེད་དེ།ཅི་ནས་ཀྱང་འདོར་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུད་མེད་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་གྱིས་རིགས་པ་གང་ཤེས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཤེས་པ་དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་སྟེ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་མཐོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།།གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དེ་ནི་སྨན་པ་དཔྱད་ཤེས་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པ་སྨན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས བྱ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པའོ།

具足一切波罗蜜多，并且将永远入于等持。诸天、龙、夜叉、罗刹等众也将永远恭敬追随、守护和隐藏。将具有夺取一切众生心意且悦耳的音声和梵音。
如'欲求解脱者若持此离尘三昧'等所说，将能正确宣说十地、力、力、菩提分等一切佛陀功德，并且迅速获得无上正等正觉。
一切无余经典的功德利益，已为三昧王所摄受，往昔一切佛陀皆如是宣说。远离一多诸种分别。
功德与利益品第三十一品释文圆满。
现在为了宣说一切法性决定品，因此说'尔时世尊'等。'善男子，是故菩萨应当了知一切法性'等，为欲遍知一切法性，应当简要地听闻、受持此等性平等分别三昧，乃至'亦应广为他人正说'。空性是内外自性一切法之本性。一切法与空性平等，本来寂静无生。
无戏论性是由于观察证悟而无分别，故称无戏论。无戏论即是无余，称为空性三昧。若完全了知三昧，则将遍知一切法。
为了以偈颂从功德门宣说自性，因此说'于彼无贪欲生起亦无嗔'等。修习空性相应者，贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、悭吝等烦恼和随烦恼，连忆念的对境也不会生起。因此无有损害。
'彼善逝子永不舍学处'，即是说彼菩萨具足极善行为，依止修习，故永不舍弃善逝学处，意即永远不会舍弃。
永不为女色所转，并将获得对如来教法的欢喜和极大欢喜。
'以法性理而了知者'，即是说通过了知法性而了知一切智智的仪轨，即是智者。
'彼彼见无边无际佛'，即是说凡如实了知法性者，将以天眼见到住于无量世界的诸佛。
也将获得总持智慧。不久也将成为如来。这是因为证悟三昧、菩提和佛性不可分离之故。
'彼彼成为善知医方施安乐者'，即是说凡了知一切法性者，将成为无上的医王、最胜医者，也就是能治愈无明因所生诸病者。

།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྨན་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ།།ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མཁས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་སྟེ། བརྡེག་པ་དང་། བསྡིགས་པ་དང་། ཁུ་ཚུར་དང་། ཐལ་ལྕག་དང་། མཚོན་བརྒྱབ་ཀྱང་སེམས་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་ བ་ཡིན།ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ཀྱང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་པ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་སླུ་ བར་མི་བྱེད་དོ།།ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ།ཆུང་བ་ཡང་རུང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་འཆད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་ནི་སྤོབས་པ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་དང་།ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་གང་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འཕགས་པས་རི་རབ་ལྟར་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་ལས་རྐང་པ་ཙམ་ཡང་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ།བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱན་དང་། མཛོད་དང་། བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་བསམས་བཞིན་དུ་འཛམ་ བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཚན་ མ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

能拔除对身见的荆棘。见到被烦恼热恼所苦的众生时，调配大定药的饮品。
使诸苦恼者得到安乐。
披上大悲铠甲，以愿力投生，从一切方面善学佛法，并且在一切处善巧解脱一切众生的仪轨，随顺其意乐和增上意乐而说法调伏后，趣入佛果。
于一切无执著。善巧空性三昧的体性。虽以世间言说作为言说，但不被世间法所染污，因为完全了知世间诸法的体性自性。
若能了知一切法的自性，则以忍辱力而超胜，即使遭受打击、恐吓、拳打、掌掴、兵器伤害，也远离嗔心。
即使肢体被斩断，面容也不改变，因为当观察应忍之事物的自性时，了知一切事物自性本空的缘故。由于远离我与他人的分别，故常以身语意寂静而住。
'彼等宣说诸法胜义性'，是说菩萨了知一切法的自性后，如实随顺而说法，不欺诳众生。
以智慧和悲心无颠倒现证为先导，圆满愿力后，摄受一切众生。
'彼不久即证无上菩提'，是说若诸菩萨现前修习一切法自性平等性离戏三昧，彼等将触证菩提，将现前证得。
对彼菩萨以极净心布施最胜或微小之物。彼布施之果报将以佛果为究竟，是为佛之境界。
'彼能宣说无量经典'，是说将具足无量辩才和无量智慧，故能宣说。
'了知法性寂静者'，是说经过亿万劫以殊胜智慧如须弥山般不动摇，为一切诤论者所说。
摄持一切如来所说之法，于其中乃至一偈也不忘失。
成为法施、无畏施、财施、慈施之施主，给予一切众生安乐，以无执著心普遍布施饮食、衣服、珍宝、装饰、库藏等内外一切物品，并且随意成为赡部洲自在王后，以布施摄受一切众生而令其修法。
经常修习大慈、大悲、大喜、大舍四梵住，以无相任运成就而了知一切法自性本空。

།དཔའ་བོ་བུ་དང་བུ་མོ་བྲན་དག་གཏོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་བུ་སྡུག་པ་དང་། བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། བྲན་ཕོ་ གཡོག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་།བྲན་མོ་སྒེག་པ་དང་། སྒྲིན་པ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་མཁས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་དང་། བདག་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་ནོ། །གང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་བློ་ཅན་དེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་སྟེ།ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ངོ་། དེས་ནི་འདྲེན་པ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོར་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་གང་རིག་པ། །དེ་ནི་མཁས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཛོད་འཆང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཛོད་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཟད་པའི་དུས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་སུ འཛིན་པ་དེ་དབང་པོ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནས་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ལུས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་རྩེ་ལ། སངས་རྒྱས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་།།སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ནས། ཡང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བློས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་ནས་ས་བཅུ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ འཛིན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་སོ།།ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒོམས་སོ། །མང་དུ་བྱས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།།མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ངའི་རྗེས་སུ་སློབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ངས་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་བསླབས་ནས་སེམས་ཅན་མ་ ལུས་པའི་དོན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་མི་སློབ་པར་སྤངས་ནས་རྨོངས་པ་རྣམས་མནར་མེད་པར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ ཅན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་བྱས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་སེམས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ།།ཕྱི་མའི་དུས་ན་གང་དག་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ངེས་བྱས་ནས། ། སྟོང་པ་རྩོལ་བྲལ་དོན་དམ་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སྐྱོ་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

关于'勇士布施儿女和奴仆'等，以可爱的爱子，以及装饰着一切饰品的女儿，以及精通一切仆役工作的男仆，以及妩媚、灵巧并精通各种工作且令人喜爱的女仆，以及手、脚、眼等，以及最胜肢体，以及自身，都以无所顾惜的心意布施。
凡是以一切法自性空性而修持的智者，一切皆空，内外自性的一切事物都可布施。
关于'由此供养两足尊中尊'等，凡是通达一切法自性空性而作圆满修持者，即是以修行供养而供养一切如来。
关于'谁能了知法性空性理，彼即智者持善逝法藏'等，彼即是持有善逝法蕴之藏者，安住于四种色法者不久即将成为如来。
凡是在此三昧王经终尽之时，即正法毁坏之时，受持此经者不会失坏诸根。也不会转生于八无暇处，因为在那些处所听不闻法。转生于善趣天人中，具足端严妙相，以相好庄严身体，以五神通游戏，化现无量佛陀。
那些化现佛陀也前往种种佛土，行持佛陀事业后又返回。通达一切法如幻后如实宣说。以念力、智慧、证悟和清净智获得一切法自在，安住四梵住，圆满十地、十力、力、无畏、佛不共法后成佛，因为获得修习三昧之力的缘故。
我往昔为菩萨时修习此三昧，多加修习。当具足不退精进时，燃灯如来授记说：'未来之时，你将成为无上正等正觉佛陀。'
关于'汝等亦当随学此经'等，如同我以一切法自性空性无所缘的修行而学习此三昧，为一切众生之利而现证圆满菩提一样，你们也应当如是学习。
舍弃不学此宝贵经典者，愚痴者将趋向无间狱。因此，具有善巧利益自他智慧者应当谨慎，即使在梦中也不应生起舍弃正法之心。
后时若有受持此宝贵经典者，必定将证得无上正等正觉。
首先于菩提决定发心已，通达空性离勤真实义，了知实相之本性之后，无有厌倦而行布施等行。
决定显示一切法自性品第三十二释终

། །།མདོ་སྡེ་འཛིན པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ འདི་མཉན་པར་བྱ།གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་བྱི་དོར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པ་པོར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཟུང་བ་དང་།འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་སོ།།བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདིའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ པར་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་།སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་བྱི་དོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད དོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སྦྱངས་པ། །རྩོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་རྩོད་པ་མེད་པའོ། །མངོན་ཤེས་དེའི་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་ པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །འཛིན་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཏེ།དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པའོ། ། སྒྲ་དེ་ལ་ཡང་གང་ཆགས་པ། །དགོངས་པའི་བཤད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་ནས། །ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡི། །དགོངས་པ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་སུ་བཤད། ཆོས་ནི་ཆོས་མ ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱེད་དེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་བསྟེན་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མ་བསླབས་པའི་ཕྱིར་རོ།

为了宣说持经功德品，因此'其时世尊'等作如是说：善男子，是故菩萨摩诃萨欲于一切法中圆满修习大神通之清净，应当听闻此三昧，应当受持，乃至应当为他人广为如实宣说。
何为一切法中大神通之清净？此乃为确立他人之意乐而作是问。'所谓'是为开示。于一切法无所执取者，是因无所取故。不执为最胜者，是因无能取之最胜故。
如是，由离外色等五蕴之所取能取，成立其不真实性已，为令知晓戒等五蕴无自性故，说'不执戒蕴'等。此是戒，我具戒，为此持戒等分别远离，即成为三轮清净之戒蕴。
如是，无行即定蕴，因无去来故。见空性即慧蕴，即见无我。见谛即解脱蕴，即见真如。如实正见即解脱智见蕴，即以无所缘之修习及择灭，见离二体性。
如是，遍知一切法自性即神通，若诸菩萨摩诃萨具足彼等神通，则以神变游戏一切三昧，随诸众生意乐而说法，然于一切无所执著，是名以大神通清净一切法。
偈颂广说如前。'大神通清净，无诤论宣说'者，以一切法空性故无诤论故无诤。彼神通即现前智慧，即佛陀离一切分别之无二智。
'若住于执取，彼不得智慧'者，无二真如即空性智慧，于执实有之趣入中皆不生起，是为此义。'以音声所说，诸法不思议'者，为种种意乐众生以种种必要而作种种音声宣说。
'于彼声若著，不知密意释'者，仅闻声已，'不知为何密意而作是说'之密意者，无择分能力而说非法为法，说法为非法，因未依止通达如来教法之善知识，及未学习如来教法故。

།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ངས་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྐད་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་དོན་ཏོ།།ཀུན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་འབད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་གཅིག་རྣམ་པར་བསྒོམ་ ན་ནི།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་ཀུན་ཏུ་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་མཐོང་། །དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཐོང་། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་ མ་ཡིན་པས།།ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ན་དེས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་བདག་ མེད་པ་ཉིད་དོ།།བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གང་གིས་ཤེས་ནས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དོན་ལ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཚིག་འདི་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ལ། སངས་ རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དཀོན་མ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་གང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མི་འདའ་བར་སློབ་པ་དེ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ།གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་དང་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར།ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཀུན་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚིག་བྱང་ཆུབ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་བཙལ་ན་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྔར་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་མ་རྙེད་དོ། །མི་རྙེད་དོ། །རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཚིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལྷག་པར་གྱུར་པ་མེད་ པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ།།ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་ལ་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ གཞན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་གང་ཤེས་པ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ།

对于'于诸世界中'等文句，在一切世间界中，我为了随顺所化众生的种种意乐，以种种语言、词句、文字，为引导他们趣入三乘而宣说的所有经典，其义皆是一致的，即是空性之义。一切皆趣向涅槃之义，其义无量无边，不能尽述。对于广泛的讲说、听闻、思维、修习等诸多精进，智慧浅薄者是无法胜任的。
如说'若修一句义，即修一切法'，如同'若见一法性，即见一切法之性。一法空性即是一切法空性。除法界外，无有他法'等所说，若修习法界之本性，则能修习并通达一切。
关于'一切诸佛陀'等文句，一切如来所广泛宣说的诸多法义，其实质即是无我性。若能了知我、众生、寿者等皆非实义，而趣入佛法者，即是通达实义、明了实义者。
如是于一切法无我之语获得修习时，'佛法非稀有'，此乃成就佛果之因，获得佛菩提并非困难。唯有其他人难以获得。
'一切法是佛法'者，若能通达法性之本质，则不离一切法之本质。若有人不违背此法性而修学，则不会与法性相违，因为空性与任何都不相违。
由于一切法本性空，故一切法皆是佛法。同样，一切语言也是佛语，因为无实体的语言与菩提相应，诸行无实体故。
关于'纵遍寻十方'等，于十方一切处寻求佛语之自性都不可得，因为除了色等诸蕴外无有实在之义。色等自性本空已如前所证。
无上如来语不可得，不能得，将来也不可得，因为法性之本质于三世中无有变化。'佛语最无上'者，无有超胜者即是无上。'微细'者，因诸法无生故。虽然如此，以'无上'之语来显示。
一切法无所得即是无所获、不可得。'于所得亦无得'者，犹如石女之子于他处无能依所依之自性故。
'如是知诸法，证得最菩提'者，若能如实了知一切法无生、无灭、本性空，即能现证无上正等正觉。证得正觉后将转法轮，然而佛及佛法皆如幻化。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་བོ།།དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྟོགས་བྱ་དང་། རྟོགས་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ་ཐབས་དང་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས། རྩོད་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས་ཏེ། བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་སྒྲས་ནི་གང་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གའི་སྒྲ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྲིད་སྒྲས་བསྡུས་པ་དམན་པ་དང་། འབྲིང་དང་། མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར མཉམ་ཞེ་ན།གསུངས་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས། མཚམས་ན་མི་གནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ། འདས་པ་མ་ཡིན་པ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ པ།ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ཡང་མེད། སྒྲས་བསྟན་པ་ཡང་མེད། སྒྲ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སེམས་ཅན་གང་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཟླ་བ་དག་། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དངས་པའི་སྣོད་དུ་ཉི་མ་འམ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡང་རུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་འདིར་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་དངས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གཟུགས བརྙན་སྣང་བར་འགྱུར་ལ།སངས་རྒྱས་དེ་གང་ནས་ཀྱང་བྱོན་པ་མེད་ལ། གར་ཡང་བཞུད་པ་ཡང་མེད། གར་ཡང་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་མེད་པར་གང་གིས་ཤེས་པ་ དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་གིས་ལུས་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ།།ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་གྲོལ་བའོ།

诸法也是如此自性，通过佛陀所善巧宣说的佛法，菩萨们得以了悟，并获得远离一切随烦恼戏论的无上佛智。
如是确实了悟佛智的菩萨称为佛陀。胜义中无所缘的智慧，即无所得的证悟、所证和能证者，称之为菩提、佛陀和菩萨。
无相、无愿、空性解脱门称为方便和门，意即除此之外别无趣入佛果之方便，这是如来所示现的无颠倒道路。
关于'眼耳鼻等'，了知蕴界处等为空性自性后，安住于无诤之处，远离恶慧、疑惑、犹豫，调伏众生趣向菩提。
为断除对种种文字的执著，故说'佛音所作'等。戒律之音即是佛音，佛音即是戒律之音，二者音声性相一致，即是无生相。
不仅是佛音和戒律之音，乃至一切音声所摄的下中上品差别，皆与佛音平等。
何以平等？答曰：不住于处所，不住于边际，无生无灭，非种种，非差别，非过去，非现在，非青黄赤白色，一切法不可执取，不可言说。
如是虽由音声显示，然而无音声，无所显示，亦无能显示者。一切音声与佛音平等。
以音声神变安立无量众生界于无余涅槃界中。然实无众生入般涅槃，因为一切法本性即是涅槃。
关于'如日月'等，譬如清水器中能见日月影像，彼等既非来此，影像亦非不现。如是于所化机清净心水中现佛月影，佛既不从何处来，亦不往何处去，亦不住于何处，然于所化机心中非不显现。
如是谁若了知诸法如影像般无自性，则不见佛世尊具有色身。
谁若见无身法性之本体，彼即见如来。因为圆满佛陀法身，等同法界而又不等同，超越能知所知。

།འདྲེན་པ་དེ་ཡིས་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་མ་ཡིན། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་མ་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་ མཐོང་མ་ཡིན།།རྟེན་ཅིང་སོ་སོར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ནི་སུ་འདོད་པ། །འཇུག་པ་འདི་ནི་རིག་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་བདག་ གིས་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་ཡོད་པ་དེས་ཅི་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོབ་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་སྦྱོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །སུ་དག་བསླབས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་དག་ལ་སྨྲ་སྟེ། ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར ནུས།གང་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་དེས་བསླབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་སྒྲས་ཆོས་དེ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དངོས་མེད་དེ། །མེད་པ་ལས་ནི་འདི་དག་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དེ་ནི་མི་བདེན་པར་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན་ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་འདྲ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ།།ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཡིན། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ འདྲ།།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ནི་བསྟན་བྱ་དང་། སྟོན་པ་པོ་དང་། བསྟན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སུ་དག་ཆོས་ནི་མི་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གིས་ བལྟ་བྱ་དང་།ལྟ་བ་པོ་དང་། ལྟ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྲིད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་སུ་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།གང་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་དུ་རྟོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་དོ།།རློམ་སེམས་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ།

由此引导而得见。如是得见佛陀。其他方式不能见佛。若有人未见佛陀，彼人未见法性。缘起各别宣说等。此中，依此而生彼，即是显示缘起之义。
谁欲求沙门果，当知此入法。即是说，若人心有我慢，认为自己将获得沙门果，实则一无所得。因为有增上我慢者无法通达法性之真实义。因为无所得亦无能得者，故未得沙门果者称为沙门。如是通达缘起义者，即成为沙门，获得沙门果。
若人未经修学，而说此甚深法。即是说，如何能说如此甚深之法，以言语怎能成立？若有人如是而说，则非修学者。因为以'甚深'之声，不能成立法性。
五蕴无实体，从无中而生。此中无施予者。任何乞求者亦是虚妄分别。若详细观察，则如空中莲花不可言说。五蕴之相即是遍计所执相。一切法相亦复如是，即是无相为一相，如虚空相。
若问虚空相为何？从前际后际等而说。虚空中不可得前际、后际及现在，即使以一切智亦不可得。因其本无，如兔角然。一切法亦不可得能取所取之自性。此是自性因。故此即是法之自性，无所取如虚空。
如是说法者，即是离开所说、能说者及说法，然依所化众生意乐而说。
若人不见法等，即是说，以不得能见、所见及见法一切之瑜伽，修习无自性之存在，此乃具此本性之瑜伽自在者之境界，非他人所能及。
若人如是了知等，即是说，若瑜伽师了知如是法性不可得，则于诸法不执著，即是不生增上执著。由无执著故，了知诸法唯是名称。由知诸法唯是名称故，于佛法不生憍慢。
无憍慢故，通达前际后际皆空。由通达前际后际皆空故，以无厌倦之法，为令一切众生界获得无上佛果而精进修行。

།ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་གནས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་བྱ་རྗེས་ དང་།སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་བྱེད་དེ།ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྔགས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་ ལ་ཡང་སེམས་མེད་ལ་སེམས་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་མེད་དེ།གཉི་ག་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དགེ་བ་ དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་།རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་ཉེ་བར་རྒྱས་པའི་འཁོར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མི་སྦྱོར་བ་དང་རབ་སྦྱོར་དང་། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་གནས་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་མི་ལྡན་པས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་ཞུགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་ཅིང་ཁྱེར་བ་དེ་དག་ ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དེ་དག་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ། བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་ཀྱི་བློས་བསྒོས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ།།བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ནི་ལོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ལམ་མཐོང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཕན་ཚུན་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །ངའི་བུ་ངའི་ནོར་སྙམ་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བདག་དང་བདག་གིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟགས་པས་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོ་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་མང་པོ་རབ་ཏུ་ འཆད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཆད་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་གྱིས་ནམ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲོལ་བའི་ རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ནི་ནང་ནི་རུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་ནས་པགས་པས་གཡོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཆེན་ པོ་སྟེ།རུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་རུལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། །བུད་མེད་བསྟེན་པ་འང་མ་བསྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།བུད་མེད་ཀྱི་ཞགས་པ་མི་བཟད་པ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ།

对于'如同虚空中的鸟迹'等这些话，就像在虚空中无法看见鸟的踪迹一样，菩萨的行为远离所缘，无有住处，因此虚空、鸟迹、行为和菩提这一切都无自性。菩萨也无自性。由于无自性，证得菩提成佛后，示现各种化身之相，令如幻众生欢喜。就像幻师以咒语和药物等方便显现各种形象，虽然显现但实际并不存在，善于修学心幻的菩萨也是如此。幻相中无心，心中无幻相，二者都是完全不成立的自性。
如是诸法空性中，凡夫之智妄分别。即是说凡夫智者以分别心执著的善业与不善业的业力所系缚的相续心，会因生、老、死、忧、悲、苦恼等轮回而流转，不得解脱。
关于'不修行与善修行，以及住于业行者'等，不具足修行即是不修行，也就是未能真实趣入。仅执著于业道而沉溺于业海中漂流的那些人，在业未尽之前会一再地生死轮回。他们住于魔的一方，被魔所降伏。智慧浅薄的人们造作各种颠倒业行，随业感受痛苦。
这些凡夫成为盲目之人，因为远离见道的正见。被愚痴和嗔恨所压制，彼此互相伤害。关于'认为我的儿子我的财富'等，执著我与我所，于不存在处妄加分别，增长轮回的凡夫们在轮回中流转。由于随业各自投生，故称为凡夫。
关于'广说诸多法'等，依于各种见解广说种种法，但说法者非法，他们以法想趣入而轮回流转，永不解脱，因为未依止解脱之因如来教法。
关于'凡夫为欲故'等，女人虽是贪欲之因，但观察其本质内部腐烂而外表为皮所覆，是大苦之因。贪著腐烂之物的人们将趣向腐烂之处。诸佛也不赞叹贪欲和亲近女人。
关于此等，贪著女人者将背离菩提道修行。女人难以忍受的束缚是一切罪业之因，应当如同毒蛇般远离，修行菩提道者必定成佛。意思是说，因缘具足而精进修行，理应获得圆满果位。

།བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དག་ནི། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ བར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི།བདུད་རྩིའི་རྔ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྡུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་རྔ་བོ་ཆེས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྔའི་སྒྲས་སྐུལ་ བར་བྱེད་པའོ།།བདུད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་གཡོ་བ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྩོད་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རང་གི་ ལྟ་བ་འདོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད།ས་ཡང་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་ཞིང་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། སྣང་བར་བྱས་ནས་ཞིང་ ཁམས་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང་།བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཞིང་རྣམས་སྤྲུལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་བྲང་དང་།ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་། གནས་དང་། བཞོན་ པ་དང་།ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྫིང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ། སྲེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། གང་དག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐུངས་པ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ངེས པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་བླ་ན་མེད་པར་ཞུགས་པ།ཞི་བར་ཞུགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་བདག་ཉིད་ ཉམས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ནས་མནར་མེད་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་།དེར་ཡང་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངས་ནི་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཀོད་པ་དག་ནི་སྤྲུལ་པར་ བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཆེན་གྱིས་ནི་ གོ་བགོས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་དེ་བགོས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སྣང་བ་མེད་པར་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་ཕྱིས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་ཀྱི་གནས་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ།

善修无上智慧者，将成就无上佛果。住于布萨及戒律，亦令他人安住其中，如是为无量众生利益而精进的菩萨。
所谓'击打甘露鼓'，是以正法甘露大鼓之声，为普遍向一切众生宣说佛法。
令魔宫动摇、恐惧、畏怖，降伏后安置于佛菩提。又以论辩降伏外道，使其摧折，令其舍弃己见，引导其入如来教法。
所谓'亦令大地震动'等，是说证得五种神通后，以神变游戏，放光、降雨、照明，令亿万刹土震动，令魔眷属恐惧等。如是亦以化身调伏众生。
所谓'彼等变化诸刹土'等，是以种种珍宝所成之树木，以花果芬芳庄严，为一切众生受用故，化现宫殿、楼阁、阁楼、净室、厢房、住处、车乘、房舍等一切所需，布施与一切众生受用。
所谓'悦意莲池'等，是说以具八功德水充满，能息除渴爱与烦恼热恼，极为悦意庄严，若饮此水者将成为不退转，必定证得无上正等菩提。
因此，通达无上智慧法无我的菩萨，将趣入无上、趣入寂静、获得涅槃。
所谓'不知此入'等，是说不知法性真实义，执著见解者自害害他，诽谤甚深法，将堕无间狱，于彼将感受无量剧苦。
所谓'我已善知彼等'等及'变化诸庄严'等，是说神通神变之殊胜，于所有佛土中显现色等功德圆满。
所谓'披大法铠'，大法即是救护一切众生相的大悲心。披此大悲铠甲，金刚身大勇士大力士，以空性金刚力摧破三界魔力。
以大空性金刚令魔及外道等势力消失，令其永不复起。
所谓'千亿光明'等，是说从身放光，令一切魔宫悉皆隐没。

།འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱིས་ མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་དག་ལ་ནི་སྡིག་ཅན་བདུད། །བར་ཆད་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གང་དག་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་བདུད་དང་བདུད་ཀྱིས་ ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་དག་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་དམ་པ་ནས་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ རོ།།རྣམ་རིག་ཚིག་དང་བརྡ་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་དང་བརྡའི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་འདི་ནི་སྤང་སྙམ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལ་ སྤྱོད་པ་དེ་དག་འདུ་ཤེས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གང་དག་སུའི་འདུ་ཤེས་ཡིན། སུས་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད། སུས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་རེག་།སུས་ནི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་། གང་གིས་ནི་འདུ་ཤེས་བཀག་།ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་གང་གིས་ཤེས་པ་དེའི་འདུ་ ཤེས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།འདུ་ཤེས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་འདི་སྟོན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །གང་ཚེ་རྣམ་ཐར་རེག་པ་ན། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་དུ་མེད་པ་ནི་བསམ་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་ རྒྱས་ནི་བསམ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།བསམ་པ་དག་ནི་མི་སེམས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའོ་ཞེས་བསམ་པར་བྱ་བ་སེམས་ན་ཡང་འདས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི།བསམ་པ་སེམས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་འཕོས་དུས་བྱས་ཤི་བའི་ཚེ། །གང་གི་བསམ་པ་རབ་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕོས་པ་ནི་འདས་པའོ། །ཤི་བ་ནི་སེམས་ཉམས་པའོ། །དུས་བྱས་པ་ནི་མ་འོངས་པར་རོ། །གང་གི་ བསམ་པ་རབ་འཇུག་པ་ནི།བསམ་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་ལས་དེ་ནི་མི་ཐར་རོ། །བསམ་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་ པ།མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བཤད་ཀྱང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་དེ་ བསྟན་ཏོ།

大菩萨住于空性，断除了贪欲、离贪、执著、嗔恨等一切分别念和妄想习气所引生的过失。
对于那些住于空性的人，恶魔怎么能够作障碍呢？这句话的意思是说，对于住于空性的人，连恶魔也无法作障碍。
那些住于一切见解，为贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、我慢、吝啬等烦恼所控制的人，就是魔和魔的眷属。
魔不会去障碍他们。因此，对于那些入于正道的人，魔会去作障碍，所以应当用空性金刚来遮止他们，这是与前文相连的。
关于'了知语言和符号'等，是说用种种语言和符号的名言，如同幻化一样，对符号也不执著而利益众生。
关于'想要断除这种想'，执著于想的戏论的那些人不会从想中解脱。
谁的想？谁生起想？谁触及想？谁使想生起？谁遮止想？这一切都是自性空。谁若了知这点，就能断除一切想。
解脱一切想，宣说此佛法。由修习空性，连法想也无。当触证解脱时，一切念无念。
当远离一切分别念而现证解脱时，初学者的分别念成为无分别，即所谓的无分别念，也就是无自性。那时远离一切分别念的佛称为不可思议。
一切善法的果报是不可思议的三昧。因此能在一刹那间了知一切众生的心念。一切法离分别。
如果有'应当独处安住'这样的想法，那怎么能说是离分别呢？关于'若不思维诸想'等，若思维'佛离一切分别'这样的分别，只会增长过去的分别，以这种分别思维不能证得佛果。
关于'死亡转世命终时，何种分别心现起'，转世是指过去，死亡是指心识衰败，命终是指未来。分别心现起是指随着分别念识常常生起，不能从分别中解脱。
这种分别是大分别，是指思维一切离分别的法性是无上法分别，无生无灭，无相无性，这是胜义谛。
关于'纵经亿劫宣说'等，即使在千万亿劫中详细宣说一切事物的自性，也不能建立其本质，因为没有实质的自性。
说为无相，事物与无事物平等性是以无事物之名显示，而无事物性是不能显示的。一切事物的事物即是自性，说它为无事物。

།དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རིག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་ རྒྱས་བདག་འགྱུར་སྙམ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེ་འཐོབ་ཅེ་ ན།ཆོས་ནི་གང་ལ་འང་སྨོན་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ལ་ཡང་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་ མེད།།དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །དམིགས་པ་དང་དམིགས་བྱ་དང་བྲལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ བྱང་ཆུབ་སྟེ།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་ཞུགས་ཞེས། །མང་དུ་དེ་སྐད་སྨྲ་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་ཤེས་ཆེ་ལ་མདོ་སྡེ་འདི། །ངེས་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པས་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བལྟ་བར་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་ དང་།འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ མནན་ནས་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་།བསམ་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་རྣམས་ ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་སྤྱི་ཅེར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ བརྒྱ་རྣམས་ནི།།ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་དག་ཚོལ་ཏེ། ཟབ་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མཉན་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། བཅང་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཡང་སྟོན་ཏོ། །རྒོལ་བ་ བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་ལན་འདེབས་སོ།།ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ། དེ་ཡི་ཚིག་ཀྱང་དོན་མེད་མིན། །ཆོས་ བསྟན་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡོད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་གིས་རིན་ཆེན་མདོ་འདི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། ། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།

对于'如是了知诸事物'等文句，了知诸事物自性之后，远离一切戏论的事物本身即是事物，如是显示，即是在世俗谛中表征事物本身。
对于'世间我当成佛想'等文句，由于'愿我成佛'这样的说法执著于我及我所等未能完全舍弃，因此不能证得菩提。那么如何才能获得呢？
对于'于诸法中皆不愿'等文句，对于具有佛等相的任何法都不生希求，因为通达法性真如而恒时安住等持故。
对于'无有一物无所缘，此即名为菩提者'，一切事物自性确定性空即是无有一物。远离能所缘即是无所缘。法性及真如等即是菩提，通达无颠倒义即是以菩提之名而说的意思。
对于'定入菩提中，多有如是说'等文句，不了知法性真如而仅以语言称为菩萨，其言语的本质极为甚深难以通达。因此仅是语言而已。
对于'于大神通者，决定说此经'等文句，为成就大神通而宣说此经。
由于断除一切烦恼，无需勤作而能随愿，以智慧无功用而得神通自在，能随意观见佛土，来去、死生等示现也仅由心而行并显示。声闻缘觉的神通变化，即便以菩萨任运成就的神通之一分也能胜过而不能知晓。
对于'诸天亦不能，了知彼等心'等文句，声闻、缘觉及世间天众也不能知晓其微细智慧差别，更何况说是了知不可思议的神通仪轨。
对于'彼等不衰老'等文句，因为获得寿命自在，无有衰老死亡等苦故。
于百俱胝经，日夜寻求之，为听闻、受持、忆持甚深无量经典并为他人宣说，如是示现百千俱胝三昧。
对百千诤论作出回答。断除一切分别。对一切众生心平等，智慧清净，无所缘行，正说诸法。
'彼之语非无义，说法亦有果'等文句的含义易于理解。
对于'若人从此宝经中'等文句，若有菩萨仅持此宝经中四句偈者，即见如来，速证无上菩提。

།དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་གུས་པས་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ ཆེ་འདི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་།མཐོང་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་རབ་སྟོན་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ།།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་ལེན་པ་དང་། བསྲུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་སྒྲ་ཡང་སྒྲོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འཁོར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ནས་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་དྲི་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དྲིས་ནས་སོམ་ཉི་མེད་པས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུང་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་འདི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྲུངས་པ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གཟུགས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཛེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལས་ སྐྱེས་པ་དང་།ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སིལ་སྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཡོན་འདི་དག་སྟེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་འདི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི། །ཐོས་ནས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཟུང་ན། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་སྤངས་ནས་སྐྱེས་པའི་ལུས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་མཚན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །མདོ སྡེ་མཆོག་རབ་འདི་ཡི་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོག་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་མཆོག་རབ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ས་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་དེ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་པས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད པས་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་དག་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པའི་ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར་རོ།

他们对佛陀的诸法不会有恶劣的智慧和怀疑。他曾在灵鹫山见到如来说法，并以恭敬心供养胜者。
凡是听闻此珍贵经典者，将得见弥勒如来，见已听闻甚深法，必定得到成佛授记。
若善说此经，即守护诸佛藏，此即是守护诸佛法藏。受持、领受、守护此经，即是对如来无上的供养。
关于'他们也将宣说声音'等，在无量佛土的众会中聚集，具足无量辩才，提出无量问题，无有怀疑地如实受持所闻，并如是为一切众生说法。
关于'诸佛为其授记'等，谁如实守护此经——一切如来现前证悟之因，即将得到授记。
关于'他们具足妙相'等，以三十二大丈夫相庄严身体，诸根圆满庄严，令一切众生欢喜。
为供养住于种种佛土的诸如来，变化出水生和陆生的悦意花朵，具足色相和香气，具有种种珍宝本性，同样变化出无数种种悦意乐器来供养。
关于'此等功德利益'等，即是说前述无量功德利益以及将要宣说的一切，都是持此三昧王经的功德。
关于'若女人闻此经，受持一偈'等，若能受持全部经典或仅仅一偈，她将舍弃女身，获得男身而说法。将获得极为庄严且具相好的身体。
关于'此最胜经典'等，最胜功德即是最胜性。
关于'将成转轮圣王'等，成为转轮王后，以极为净信之心以百千偈颂赞如来，于如来教法中出家。出家后将行持清净梵行。
以其清净成就三昧，以三昧力宣说趣入、无相、无愿、本性光明、本来寂静之法。成为善巧于以光明除去无明黑暗。
持此三昧者以梵行得清净，以洗涤一切烦恼而得清净的心相续，也令他人安住于清净戒律。
他将获得极其敏锐的智慧。将成为通达一切论典的多闻大海。

།དགེ་བའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་དགེ་བའི་གཏམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། བཟོའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། གསོ་བ་དང་། སྨན་རྣམས་ཀྱི་རོ་དང་། ནུས་པ་དང་། སྨན་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ལ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཐོབ་པ་དང་། སྙན་དངགས་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་། གླུ་དང་། རྡུང་བ་དང་། གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བཀུར་བར་འགྱུར རོ།།འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། འཁོར་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར། གང་ཅུང་ཟད་སེམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་སེམས་དང་དེ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྣང་ མཁའ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ དང་ཚད་མེད་པ་སྟེ།ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་འོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་ན་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ།།རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་འདི་བཟུང་ན། །ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚོན་རྩི་ཐོགས་ནས་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོན་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་རས་དང་། རྩིག་ ངོས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲི་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་བྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོན་སྦྱར་བས་བྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཞི་དག་ནས་ལངས་པ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རླུང་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱས་བསྐོར་ཞིང་ཞགས་པས་བཅིང་དུ་རུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི། དེའི་སེམས་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྣོད་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ཆུའི་ཟླ་བ་ནི་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད།གློག་འགྱུ་བ་ལག་པས་བཅང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོས་ནས་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་ནི་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དག་ལ་མི་སྲེད་གཟུགས་ལ་མི་སྲེད་དེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྲེད་པའོ། །ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། གཉེན་བཤེས་དང་། འཁོར་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ པ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།སྲེད་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་འདོད་པས་དེ་དང་དེར་ཚོལ་བས་ངོམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ལྷའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །གླུ་ལའང་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླུ་དང་། གར་དང་། སིལ་སྙན་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གོས་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟོན་ཚོལ་བ་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

由于善妙地宣说正法，以善言善语而善巧调伏无量有情界。
对于世间所知的种种事业、工巧明处、医方明处、药物的味道、功效以及医疗的种种特殊方法等，都能获得究竟圆满，并且在诗歌、论典、歌曲、音乐、舞蹈等各种学问上都会被尊为导师。
将获得无量眷属，眷属永不分离。任何稍微损害心意或损害身体的各种疾病都不会在他身上生起，因为这些与修习三昧的心相违故。
如同'虚空无染'等所说，如同虚空本性清净无量，如是修习三昧所成就的心也如虚空般极为清净，本性光明且无量，因为不能以任何量度来衡量。
关于'月光'等所说，如同月亮和太阳的光芒本性明亮。同样，当心完全驱除无明黑暗时，也会变得本性光明。
'若持此离尘寂静三昧'等，应当处处宣说。
关于'如手持颜料于虚空'等所说，就像不能用各种颜料在虚空中作画一样，虽然可以在布匹和墙壁等处绘画，但在虚空中却无法作画。同样，除了无二本性的三昧之外，心也无法被各种分别妄想的颜料所染。
关于'如风从四方而起'等所说，风虽可能被从四面八方用绳索捆绑，但却无法了知其心，也无法了知一切众生心的行为。
经过观察，虽然可能抓住水器中显现的水中月影，可能用手抓住闪电，可能将一切众生的声音集于一处而加以把握，但却无法了知其心的行为。以此显示获得三昧的殊胜本质。
听闻此三昧后，不会因业力堕入三恶道，而是为了利益众生而发愿投生于轮回。
关于'不贪诸欲不贪色'等所说，由于远离对欲界、色界、无色界的贪著，故不贪著欲界等。对妻子、儿女、亲朋、眷属、财物、谷物、珍宝、珍珠等无有贪著。
贪著即是感受和追求，由于极度渴望而在此处彼处寻求不知满足的心称为贪著。
他的梵行不是为了生天，不是为了帝释天王位或王权，而是为了利益众生成就佛果，因为发愿度脱一切众生故而修习三昧。
关于'不贪歌声'等所说，不会专意追求歌声、舞蹈、音乐、相应的香气、鲜花、香料、香粉、衣服、饮食、卧具和宴会等。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་མཁས པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མིག་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།སྦྱིན་པ་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་།ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་ལ་མི་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོད་པ་ཉིད་དང་། མེད་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ ཉིད་དང་།དབུས་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་སེམས་རྣམ་ པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་དང་། མཐུ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་བསམས་བཞིན་དུ་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྟག་ ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་།དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རིགས་ཆེ་རིན་ཆེན་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིགས་རིན་པོ་ཆེར་བརྩིས་པ་ལོངས་ སྤྱོད་ཆེན་པོ་དེར་སྐྱེས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གཏོང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འགོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་མཚུངས་མེད་ཚུལ་ ཁྲིམས་རབ་ཏུ་སྲུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་།ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནས་ལས་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་བཏུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གང་དག་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་།སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་ནས་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་བདུད་བཞི་ཕམ་པར་བྱེད་ པ་ཞེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ།།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་ས་མ་ལུས་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ།

这些是获得禅定的功德，应当了知善于完全断除种种分别妄想的修行。
'不贪著眼'等，是说明不执著蕴、界、处。
'不贪著家'等，是说明应当断除对外在资具的执著，专注修习禅定。
'不贪著布施'等，是说明获得禅定时，连修习六波罗蜜的分别念也不存在。
'不贪著诸佛'等，是说明对佛、法、僧也不应有执著。
'不贪著有'等，是说明获得禅定时，对有、无、有边、无边、中间等的执著也不存在。
'于彼贪欲永不存'等，是说明不会有贪欲、嗔恚、愚痴所造成的心的迷惑损害。不会被烦恼、随烦恼、遍烦恼所损害。由此将获得一切舍离、出世间的力量、威力和精进。
'若时于世转轮王'等，是说明他将如愿成为统领四大洲的转轮王。即便如此，仍会修习禅定，恒常保持心的等持，引导众生行持十善业道，利益众生。
'若为尊贵大族珍宝上'等，是说明生于阎浮提中被视为珍贵种姓、具大受用者，以种种布施摄受众生，令其决定趣向佛菩提。
'彼等渐次成最胜佛'等，以及'清净梵行守戒律'等，是说明以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等功德庄严，圆满修习神通足，以神通随顺种种众生的意乐、增上意乐而说法，摄受后安置于佛菩提。
具足五种神通，了知死亡、投生等，以宣说业果决定等教法调伏众生，令入无上大乘。
'于彼若有轻毁者，不起众生之想念'，是说明若有人轻毁他时，不会生起众生想和命想，因为已离开我执和他执的分别。安住空性，摧毁魔军。
入于大菩提心要，降伏四魔，以断除一切想而现证菩提。
证悟时，将出现震动大地等神变殊胜。

།རྟེན་ཅིང་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བས་འགྲོ་བའོ། །དེའི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའང་མེད་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་པོ་དང་། བགྲོད་བྱ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་དེར་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་བཞེངས་ནས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཆོས་ རྣམས་རིག་ནས་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ།།སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཀྱང་། །ཞིང་རྣམས་ སྟོང་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །པདྨ་བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདབ་མ་དག་ནི་གསེར་ལས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཟེ་བ་ཅན་བཻ་ཌཱུརྱའི་སྡོང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤེལ་ གྱི་འདབ་མ་དང་།རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོའི་གེ་སར་ཅན་གྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་པདྨ་སྤྲུལ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དྲི་དང་རྡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་པདྨ་དེ་དག་ལས་བྱུང་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །སྐད་སྙན་ པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་།རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ ལག་རྣམས་འབྱིན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བས་དབྱངས་ཀྱང་བསམ་ཡས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རློམ་སེམས་མེད། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་འབྱམས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་པོ་ཤེས་རབ་ཆེ། །ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བ་པོ།།མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་བསྔགས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ།།ཟད་དུས་མི་བཟད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་འདི་སྲུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་ལ་སོགས་པས་གང་དག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ ངའི་བུ་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡངས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་སྤྲོས་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཕགས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ ཆེའི་སྐུ་མངའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་རབ་འདུད་བག་ཡོད་པ།།དེ་ཡིས་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་ནི་བཤད་པར་བྱ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།

对于'缘起诸法'等词，凡是缘起的诸法，皆空无自性，这是以空性之道而行。其行即是无行，因为无有行者、所行处及行为。
关于'彼即往彼行'等，通达远离一切戏论的法性时无有行走，以无所证悟而现前证悟，从菩提心座起后，调伏一切所化众生，虽不执著众生，但如幻化般了知诸法，如化现化现般利益众生。如其所应而为说法。
关于'无上大乘佛乘'等，'诸菩萨从空刹土而来'等，显示殊胜供养易于理解。
'无量莲花难思议，金叶庄严'等，变化出旃檀龙心为茎、琉璃为茎、宝玉为叶、吉祥宝心为花蕊的无量莲花，以悦意香气和微尘遍满无量佛土，以此息灭一切众生烦恼的本质，从这些化现莲花中发出佛法僧、空性、无相、无愿等声音，令无量众生安住不退转位。
又化现诸鸟，以悦耳声音宣说法性真如，也化现各种宝树用以供养如来。
'如上'是指以如是殊胜供养之意。
关于'出妙音声支'等，'其音声亦难思，菩萨无所执著，于无执著诸法，菩萨广大通达，五神通大智慧，转妙法轮者。'
关于'此妙经典诸功德'等，广闻持经功德后生起欢喜心者，当往生极乐世界等。
关于'末法时中何菩萨，能护如来此胜法'等，于后时能以读诵等方式护持此三昧王经者，即是我之法子及大菩萨。
广说种种法性真谛具大智名称，大悲所生心佛超胜一切众生唯一亲友，具深广身文殊师利足下恭敬顶礼具正念，彼当解说佛陀所说月灯经典。
持经功德品第三十三释终

། །།བརྩོན་ འགྲུས་རབ་ཏུ་འབར་བས་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་ པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ།།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབྱངས་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེ་རྒྱུན་ཆགས་པས་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གཞི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ པར་སྤྲས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བརྟན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ འདི་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཚེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ངེས་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱངས་སྦྱིན་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མིའི་བདག་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱས་ཏེ།བྱས་ནས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ ལ་ཡང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ཆགས་ པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ། །འཁོར་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་དང་ལང་ ཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཀྱང་གནས་སོ།།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། གཞུང་དང་། དོན་དང་། ཆོས་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་ནི་དབང བཅུ་སྟེ།བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ན་མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པའི་ཆོས་དང་། འདུལ་བ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེའི་ནུབ་མོ་སྟེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་ཏེ་ཉལ་བའི་དུས་སོ།

为了显示以极其炽盛的精进力，不顾自身性命而修习此法门，世尊对月光童子开示道：'童子，因此'等等，直至'应当精进广作供养'的内容意思明了。应当以悦耳的音声、词句、文字相续不断地向他人广为宣说一切法性平等无戏论三昧。
为什么这样说呢？若修习一切法可以证得佛果，为何只宣说一个三昧而令人生疑。一切法的根本和基础是一切法性平等无戏论三昧王。
当以大悲心和方便坚固精进供养如来或如来塔庙，并广为他人宣说此三昧王时，即能安住于空性、无相、无愿等解脱门中。因通达三昧的本质，故于诸法皆无所缘。
安住于无所缘三昧的菩萨，为令自他成佛而圆满一切愿，获得三昧后速证无上正等正觉。因此说三昧是一切法的根本。
'童子，往昔过去世'等，是讲述过去的故事。为供养涅槃的妙音如来，人王吉祥音造了八百四十万亿座藏有如来舍利的塔，并对其广作供养。
他也精进供养大菩萨们听法所需的一切资具。那些菩萨都是善住于善慧说法大师的教导中。因此他们都是辩才无碍、安住于无著三昧和陀罗尼、具足无量清净佛功德庄严、宣说甚深法、于一切法得自在者。
在那眷属中有一位名为安乐授的菩萨，具足色相端严等功德。当时吉祥音王向这大菩萨僧团请求宣说六波罗蜜多、菩萨藏、论典、义理、法要和具大自性的咒语陀罗尼等。
请求后，方便善巧即是为大悲所摄持，一切法皆是趣入佛法之方便。所谓权能即是十种权能。若别说之，是以经、论、律、分别等开示，向那些大菩萨们请求后，到了夜晚即睡眠时分。

།དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མར་མེའི་ཡོན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དག་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ཏེ།ཅི་ལྟར་བཀའ་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པའི་ཁྱད་ པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཡང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཁང་ཐོག་ཏུ་སོང་ངོ་།།སོང་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདེ་བས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ངོ་མཚར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུས་མཆོད་པས་མཆོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ངོ་མཚར་ ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་མཆོད་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་བསམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་འབྲུ་མར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་འབར་བར་བྱས་སོ།།བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ལག་པ་དེ་ལྟར་འབར་ཡང་སེམས་དང་།བཞིན་གྱི་མདོག་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཚོར་བ་མེད་པར་མཚོན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་དགའ་བས་བཞིན་གྱི་མདངས་པདྨ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ།།ལག་པ་གཡས་པ་འབར་བར་བྱས་པའི་འོད་དེས་མར་མེའི་འོད་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་མོག་མོག་པོར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བས་བྱིན་གྱི་ལག་པ་འབར་བར་བྱས་པའི་འོད་ཀྱིས་གཞན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབར་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁང་པའི་སྟེང་ནས་བདག་ཉིད་མཆོངས་ཀྱང་བདེ བས་བྱིན་མཐོང་བས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང་།བསོད་ནམས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཚང་བའི་ཁང་པའི་སྟེང་ནས་མཆོངས་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བས་བྱིན་གྱི་གམ་དུ་སོང་བ་དང་། བདེ་བས་བྱིན་ལག་པ་འབར་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོ་ངེས་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས་བདེ་བས་བྱིན་གྱི་མདུན་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས་བདེ བས་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་མདུན་ན་བཤུམས་ཤིང་བཞུགས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བདེ་བས་ བྱིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བས་བྱིན་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་ཡ་མཚན་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ངུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་ཡོན་ཏན་བང་མཛོད་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཆོག་གྱུར་པ། །རིའི་དབང་ལྟ་བུ་དག་པའི་ཟླ་བ་ཉི་མ་བས་ལྷག་ ཅིང་།།མ་ལུས་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཉིད་སྐུ་མཛེས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཅི་ནས་གསལ་མཛད་པའི། །ལག་པ་ཉམས་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།

当时，在如来舍利为心要的佛塔前，点燃了数以百千俱胝计的灯明供养，如同那些听从国王命令的人们以圆满的方式追随国王一般，与吉祥音王后的眷属一起，以各种殊胜供养进行供养后，又与王后眷属一同前往楼顶。到达后与天众等眷属一同安坐。
这时，大菩萨安乐授这样思维：'我是入大乘者'等，我应当以令天人非天等世间惊叹的方式供养如来，获得光明供养，为了胜过吉祥音王的一切供养而获得稀有，应当作光明供养，如是决意后，在如来舍利为心要的佛塔前安坐，用布包裹右手，浸入油中点燃。
由于意乐清净及深入证悟法性，虽然手如是燃烧，心意与面色却毫无变化，显示无有痛感，因欢喜法性，面容光泽如盛开莲花般。为显示菩萨行为极其稀有，大地也随之震动。以右手燃烧的光芒，使数以百千俱胝计的灯光黯然失色，照亮一切方向。
以一切法自性平等无戏论三昧力殊胜超胜，为三十三天等宣说佛法。他们也以法喜作大供养。吉祥音王见到安乐授菩萨手臂燃烧的光芒胜过其他一切光明而燃烧，心想这位大菩萨已获得大神通，于是吉祥音王恭敬地与八十位王后眷属一同从楼顶跳下，因见到安乐授而生起殊胜欢喜心，加之天众等善加护持，以及殊胜福德力的缘故，虽从千丈高楼跳下，他们的身心却毫发无损。
随后来到菩萨安乐授身边，见到安乐授手臂燃烧，以信心力而悲泣。这时吉祥音王哭泣流泪，坐在安乐授面前，安乐授见状说道：'大王为何在我面前哭泣而坐？'吉祥音王以偈颂回答。
为显示此等，'大智慧安乐授'等，见到说法大师安乐授大智者的稀有，一切众生不悦而哭泣。
无比功德藏，智慧蕴中最，如山王般尊，较日月更胜，以平等心光，照耀诸众生，以身相庄严，如是作明照，知手已损坏，我亦极痛苦。

།ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངུ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་འབར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ནི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ།ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་སྣང་བར་བྱེད་པར་མཁས་པ་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་འོད་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བདག་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁང་པའི་སྟེང་ནས་མཆོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ནི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། ། བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཁས་པ་ཡི། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བས་གཞན་དག་ཀྱང་སློབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེས་ནི་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བས་བྱིན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི།གང་ལ་ལག་པ་མེད་པ་ཡང་། །དེ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བའི་ཡན་ལག་ལ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།།སུ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དག་།དེ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རུལ་བའི་ལུས་འདིས་རུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར་པ་དང་།ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ལ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ན་སྔ་མ་དེ་བས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་པ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པར་བགྱི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བདེན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་འགྱུར་ན་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་།བདེན་པའི་ཚིག་དེ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་སོ། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟས་དེ་མཐོང་བས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱེད་པ་ནི།བདེན་པ་གང་གིས་ཆོས་དེ་ནི། །ལག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་ པ་དེ་ཡིས་སྔོན་ལྟར་ཡང་།།ལག་པ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་མ་ཉམས་པའི་དུས་ཀྱི་གཟུགས་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང་སྟོང་པའོ། །བདེན་པ་དང་བདེན་ པའི་ཚིག་དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ནས་ཡང་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

以'这样说'表明了哭泣的原因。'你的手掌放光'等词，表明了特殊的光明，以从你而来的、善于照亮一切方向的光明，使灯等其他光明黯然失色。
为了引发惊叹，'此地剧烈震动'等词，看到你毫无怯懦之心，想到'此人非凡夫，必定是不退转菩萨'，于是我与后宫眷属从楼上跳下等词，向菩萨表达敬意，赞叹'善哉'是为了称扬殊胜功德。
表明了智慧的伟大、心意的伟大、精进的伟大，以及以不变的发心说法的伟大本质。
'我也如是智者愿，愿得圆满诸愿望'，这是劝导他人学习。
'如是诸根不具足，彼即生起大痛苦'等词，菩萨善施表明不是残缺不全的偈颂说：'纵然无有手臂者，彼非诸根不具足'，以'根'字表示善根，虽然身体残缺，但持戒根未失坏者，称为诸根具足。
'若人无有净戒者，彼为诸根不具足'，这是从反面来说明。
为了以此腐朽之身获得不朽的法身，应当供养一切如来。
有人以百千个三千大千世界庄严具装饰，以七宝充满供养诸如来，另有人通达空性法理后，将肢体支节等供养诸如来，较前者而言，这空性的身体部分能获得无量福德蕴。
为了摄受世间而开始作真实加持说：'我当说真实语'等。以何等真实能使我成佛，若能普照一切世间，解脱无量众生界，愿以此真实及真实语使大地六种震动。
说此真实语的刹那，大地即六种震动。见此稀有瑞相，天等以欢喜心发菩提心，安住大乘。
又为显示空性的伟大本质而作加持说：'以何真实法，手亦不可得'等。胜义中色等蕴不真实，因为是空性自性。
'以此真实愿，如昔速生手'，是愿如往昔未坏时的形状。
同样，名为'善施'的法也是不存在的。能诠的声音也是空的。
以此真实及真实语，愿一切世间不被烧毁。如果作真实加持，一切也不会被烧毁。

།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གཞག་པར་ཤོག་ཤིག་།ངེས་པར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ ཕན་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ བྱས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བསྟན་པས་སེམས་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་བདེ་བས་བྱིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དབྱངས་ནི་བྱམས་པ་མ་ཕམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བདེ་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་སྦྱིན་པའི། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཆེན་མན་ངག་སྟོན་མཛད་པའི། །ཐུབ་པ་གཙོ་བོ་བདེ་བས་བྱིན། །འཇིག་རྟེན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་བསྒྱུར། །བདེ་བས་བྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མདོ་སྡེ་འཆད་པའི ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྤྱད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ལ་ནད་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་ པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཀྲོལ་ལོ།།སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་བསྔོ་བ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་དང་པོའོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཐོས་ ནས་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་དང་བདག་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ།།ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་དང་།བདག་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བདག་གི་ལུས་གྲུབ་པ་གང་གིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་བདག་གི་ལུས་ གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ གནས་པ་དེ་དག་ལ་གཡོ་མེད་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ།

愿一切众生入于等持，愿决定不退转。说此利益之心愿的同时，一切相好即得圆满。
其后，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、紧那罗、人及非人等一切众生皆作无上供养。
亦见一切如来，并于彼等佛土中示现殊胜功德，为令四众生起净信心故。天等亦将成就无上正等正觉。
关于'佛陀释迦狮子'等，我即是当时的善施。吉祥音即是慈氏弥勒。其余易解。
解脱一切过失，欲证涅槃安乐。为令一切众生得乐，为证一切智性，示现大方便教授的最胜牟尼善施，随世间意乐差别，彼一者现种种相。
善施品第三十四释终。
对说法者，应以自身血肉承事，为众生利益而承侍供养并治疗疾病。
其后世尊说等，关于'善男子是故'等，从'法布施'乃至'应当精进'易解故未释。
此布施亦应以四回向而回向，由回向差别故得果差别，是故欲求殊胜果者应如是回向。
问何为四者，即以'谓如是'而示。
关于'以何方便善巧'等，以何方便善巧令彼等如来速证无上正等正觉，成佛后利益一切众生，如是缘于方便善巧差别而生布施所生善根，此为第一回向。
从善知识处闻此方便善巧已，愿我常与令证得无上正等正觉的彼等善知识相伴，如是生起布施所生善根，此为第二。
愿我遇见能令一切世间受用的彼等受用，如是生起布施所生善根，此为第三。
愿我成就能以法财二种摄受一切众生的如是相应身，如是生起布施所生善根，此为第四。
如是回向之布施即能成就佛果。
又关于'善男子'等，应以无诳心亲近安住于戒蕴的诸菩萨。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ནད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས་བཏབ་ནས་ན་བར་གྱུར་ན་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཀྱང་ན་བ་དེ་ལས་བསླང་བ་དེ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་གཡོ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ནད་མི་བཟད་པ་དེ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཡོ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་བྱུང་བ་ནི་སྔར་གྲུབ་པ་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པས་ཆོག་ན་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི་འདས་པའི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨོན་ལམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་ བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དེ།བདག་ཉིད་ཀྱང་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བསྡུས་པ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ལོ་ལྔ་སྟོང་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལོ་ལྔ་སྟོང་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་བས་དུས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ།རེ་ཞིག་དང་པོར་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ལུང་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བས་དུས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱང་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ དང་།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དུས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སོ། །བསྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་དུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་སོ། །ལུང་གི་དུས་ཀྱང་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དུས་དང་། མདོ་སྡེའི་ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དུས་དང་།འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་དགུ་དང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དུས་དང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་བཅུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ཡིན་པས་ལོ་ལྔ་སྟོང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་པོ་ལ་ནི་དགྲ་ བཅོམ་པའོ།།གཉིས་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །ལྔ་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་མངོན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མདོ་སྡེའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་འདུལ་བའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ ཕྲག་བཅུ་པ་ལ་ནི་རྟགས་ཙམ་མོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་གཞན་དུ་འདོན་ཏེ། ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རིང་པོ་བོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ནི་ཁ་དོག་དང་། གཟུགས་དང་། སྟོབས་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ལྔ་བཅུ་ལ་ནི་དེ་དག་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ལྔ་བཅུའི་ཐ་མ་ལ་བབ་པ་འདྲ་བར་ཐ་མར་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

菩萨若见持此三昧的比丘被极难忍的疾病所困而生病时，即使用自己的血肉也应当欢喜地救治那位病人，以殊胜圆满的增上意乐和无伪求证佛果之心，应当舍弃自己的血肉来救治说法比丘的难忍疾病。
为了显示过去事迹中无伪的增上意乐，'往昔过去世时有一童子'等，'往昔'是指过去已成就者称为往昔，若仅以'过去'来表示就足够，为何还要说'无量'等呢？说明数量的确定是为了证明过去久远时间。
如来'愿力不可思议殊胜王'是以愿力的殊胜性，经过百千万无量劫而成就。具有成熟无量众生界并令解脱的特征，在一日之中圆满成就诸佛事业，以三乘安置众生于涅槃，自身也在当日最后般涅槃。
他般涅槃后，正法长久住世。'五百最后时'中，五百的合集即是五百，据说如来正法住世时间为五千年。五千年分为十个五百年时期，首先是证悟时期，其次是修行时期，再次是教法时期，这是三个时期。
其中证悟时期又分为三：阿罗汉时期、不还果时期、预流果时期。修行时期也分为三：毗婆舍那时期、禅定时期、戒律时期。教法时期也分为三：阿毗达磨藏时期、经藏时期、律藏时期。如是九时期，加上仅持表相时期共为十时期。
其中每一时期各为五百年，如是十时期为五千年。第一个五百年是阿罗汉时期，第二个是不还果时期，第三个是预流果时期，第四个是毗婆舍那时期，第五个是禅定时期，第六个是戒律时期，第七个是阿毗达磨时期，第八个是经藏时期，第九个是律藏时期，第十个五百年是仅存表相时期。这就是所谓的'最后五百年'。
有些人另外解读'五百'，说是省略了'五百'的长音。其他人则这样说：人的寿命为百岁，其中前五十年色相、形体、力量、智慧等增长，后五十年这些逐渐衰减。同样，在一切世间最后时期，如同后五十年的最后阶段，正法将灭时，在证悟消失的时期将不复有证悟。

།ལུང་གི་ཆོས་ཀྱང་འདྲི་བ་དང་། འདྲིར་འཇུག་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གྲོགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲུགས་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་ནུབ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་དམིགས་པར་ལྟ་བ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ།ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ལྟ་བ་ནི་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ལ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟབ་མོའི་ ཆོས་ལ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མོས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྤོང་ཞིང་སྐྱོན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་སོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལྟ་བུ་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་ཅིང་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི། མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་ གཅོད་པར་བྱེད་དོ།།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འདིར་དགེ་སློང་ཡང་དག་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ འཛིན་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོ་དེའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བལྟ་བ་དང་།ཆོས་མཉན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗོད་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། མོས་པ་དང་། ཁམས་དང་། བག་ཆགས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ དང་།རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྟོགས་པའི་སེམས་སོ། །ཁམས་ནི་བག་ཆགས་སོ། །བག་ཆགས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་མཁས་པ་ནི་ངེས་པར་རིག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། སྟོབས་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཁམས་དང་བག་ཆགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ མཁས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བདེན་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་དགོངས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །མཚམས་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་སྦྱོར་བའོ། །དགོངས་པ་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་ལན་གདབ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་པོའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་མཁས་པའོ། །སྤོབས་ པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པའོ།།གསོང་པོར་སྨྲ་ཞིང་བཞིན་ལ་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་པོར་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་སོ།།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་བསྟན པའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ།

对于教法，由于烦恼和恶友等的扰乱，世人不会趣入询问、请教、阅读、诵读等。当如是衰败之时，会出现许多执著见解的比丘，应知执著五蕴等的见解即是执著见。
他们对如是经典不会生起信解，因为见解颠倒的缘故。也不会生起胜解，因为未曾熟习甚深法的缘故。不仅仅是没有胜解，而且还会舍弃、诽谤和毁谤。
他们会伤害乃至杀害持有如是宣说甚深义趣并具足修行的经典的比丘们。会出现许多贪著利养恭敬的人。
那时会出现一位名为智慧力的转轮王，他是赡部洲的主宰，是持守正法的转轮王。
此时有一位名为正慧的比丘，他持有此三昧，是说法者，成为那位国王的善知识，前往王宫利益国王，而那位国王也善于瞻视、听法和承事供养。
关于'比丘说法者'等，是在宣说说法者的功德。
'善巧了知众生的威仪、行为、胜解、界性和习气等'中，威仪是指行住坐卧等威仪，行为是指布施等修行，胜解是指声闻、缘觉和圆满正觉的修道证悟之心，界性是指习气，习气是指本性。善巧了知这些即是通达理解的意思。
根是指信等，力也即是信等五力。精进次第是指小、中、大三种。了知界性和习气是指智慧，即苦智、类智等习气等。善巧这些如前所说。
真实的联系是指意趣的联系，无联系是指不相联系。善巧回答了义和不了义语句，是指善巧决定了义和不了义的差别。
'辩才甚深'是指善巧调伏小乘行者，以方便说示甚深法。'言语柔和面无瞋相'是摄受众生的最初因缘。
'安住广大心'是指不离广大胜解的愿心。'精进大悲'是指对一切众生平等。
由于具有降伏一切恶对论者众主的智慧，故'一切对论者不能折伏'。
如是说法者于说法自在，以此宣说说法者的功德。
当时智慧力王生有公主，因'长者'也可称为童女，故说'十六岁'以明确年龄。

།མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཚེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བརླ་ གཉིས་སུ་འབྲུམ་བུ་མེ་དབལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གསོ་དཀའ་ཞིང་སྨན་དཀོན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ།སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་གསོ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་བོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགེ་སློང་དེ་ན་བར་མཐོང་ནས་འདི་འཆི་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་རབ་ ཏུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་ཕྱུང་ངོ་།།དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལ་ལྷ་མོ་སྔོན་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣག་གི་འབྲེལ་པ་ཉེ་དུ་བརྩེ་བ་ཅན་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བསྟན་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ དགེ་སློང་འདི་ལ་མིའི་ཤ་དང་ཁྲག་སར་པ་མ་རུལ་བ་གནོད་པ་མེད་པ།འབྲུམ་བུ་མེ་དབལ་ནག་པོ་འདི་ལ་བྱུགས་ཏེ། མི་ཤ་སར་པ་མ་རུལ་བ་ལས་རོ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཡོས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་འདི་ནད་ལས་སོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ལ་ཁྲག་ ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་པས་སོ།།གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཁྲག་ནི་བསྐུ་བའོ། །ཤ་ནི་ཟས་སུ་བྱ་བའོ། །རྙེད་པར་ནི་དཀའོ་སྙམ་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཟླས་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ན་སུ་ཡང་སྤྲོ་བ་མ་ བྱུང་ངོ་།།རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཡང་རྨི་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་ནས་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་དང་། སུ་ཡང་དེ་ལ་སྨན་དེ་སྟེར་བར་སྤྲོ་བ་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དེ་དགའ་ཞིང་མགུ་ ལ་ཡི་རངས་ཤིང་དགའ་བ་དང་།རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟར་སུ་ཡང་དོན་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བདག་གི་སྐལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའོ། །མགུ་བ་ནི་བདེ་བར་ཆེས་དགའ་བ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རྫོགས་པར་ འགྱུར་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པའོ།།རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ཁྲག་སྟེར་བ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་བདེ་བའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་རྩི་འདི་བདག་གི་ལུས་ལས་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཤ་དང་ཁྲག་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པའོ།།བདག་གིས་རྩི་འདི་བདག་གི་ལུས་ལས་བཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཁྲག་སར་པ་དང་ཤ་སར་པ་གནོད་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདི་ན་བདག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཞོན་ཅིང་ཆུང་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ གི་དོན་དུ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་དང་ཤ་ཉེ་བར་ཕུལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ནད་འདི་ལས་གསོ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གི་བརླ་ལས་ཤ་བཅད་ནས་རོ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གྱ་ནོམ་པར་གཡོས་བྱས་ནས་ཁྲག་ཀྱང་སྣོད་དུ་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི མདུན་དུ་འདུག་ནས།ཁྲག་གིས་འབྲུམ་བུ་མེ་དབལ་ནག་པོ་དེ་ལ་བྱུགས་སོ། །གཡོས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཟས་དེ་དག་དགེ་སློང་དེ་ཟར་བཅུག་སྟེ་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བསྟབས་སོ།

出现了一位具足一切相好、名为'具慧'的人。他的师父是一位名叫'正慧比丘'的比丘，他善于如实宣说诸善法等。当时，这位说法者的两腿上生出了一种极难医治且药物稀少的大黑热疮。医生们认为无法医治便放弃了。随后，智力王与王妃眷属见到这位比丘生病，认为他将要死去，便放声大哭流泪。
那时，智力王有一位关系亲密的女神，是墨色的亲眷，也就是说有一位如亲人般慈爱、经常跟随的墨色眷属。她在智力王的梦中显现说：'大王，如果能为这位比丘涂抹新鲜未腐、无害的人肉和血液在这黑热疮上，并以新鲜未腐的人肉烹制各种美味供养，这位比丘的病就能痊愈。'这里所说的'新鲜'是指有生命的才有血液，其他则没有。'无害'是指不伤害他人而得到的。血液是用来涂抹的，肉是用来食用的。
认为这很难获得，于是向王妃眷属和自己的眷属们询问，激发他们的欢喜心，但是没有人愿意。王女具慧也做了同样的梦，并向母亲等眷属们如是询问，但是没有人愿意为他提供这种药物，因为他们缺乏这样的殊胜发心。
这时，王女具慧生起欢喜、满意、随喜、极喜和愉悦之心，心想：'没有人愿意做这件事，这是我的福分。'欢喜是指非常欢喜，满意是指极其欢喜专注，随喜是指对所愿之事圆满而生起的愉悦，极喜是指对布施的极度欢喜。生起欢喜和愉悦是指因确定要布施肉和血而生起的愉悦。
'我要从自己的身上割下'这句话是指发誓要布施即将说到的肉和血。与'我要从自己的身上割下'相连，就如前所说，要布施新鲜的血液和无害的新鲜肉。'在这王宫中，我是最年轻的，身语意业无有烦恼，为寻求无烦恼智慧'这句话是显示内外诸事无有烦恼。无烦恼智慧即是一切种智。'这'是指为了什么目的而使我完全投入一切的这件事。
'对无烦恼说法者'是指以无所执著之心宣说甚深广大之法，以自身的血肉供养，要治愈这位比丘的病。如此决定后，回到自己的住处，拿着锋利的刀，以入法之心从自己的腿上割肉，烹制成具有各种美味的佳肴，又将血液盛在器皿中，来到那位上师面前。在智力王面前坐下，用血液涂抹那黑热疮，并让比丘食用那些精心烹制的食物，使其满足，善加供养。

།ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་དེ་མི་ཤེས་མ་རིག་མི་དོགས་པས་ཟས་དེ་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོའི་ཤ་ཆེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིད་གཉིས་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ།།ཟས་དེ་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ནད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོས་སོ། །དེ་ནས་ནད་དང་གནོད་ པ་དེ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ།བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུས་པ་དེ་དག་ལས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་བུ་མོ་ལ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་དྲིས་སོ།།བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲག་འདི་གང་ནས་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲག་འདི་གང་ནས་རྙེད་དེ་བསད་པ་ཡིན་ནམ། རང་ཤི་བ་ཡིན་ནམ། རང་ཤི་ན་ཡང་ཁྲག་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཤ་སར་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ རོ།།རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཁྲག་དང་ཤས་བསྐུས་ཤིང་ཟོས་ན་སོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློས་དྲིས་པའོ། །ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། བདག་ནི་ཅི་མཆི་ཡབ་ཁྱོད་གསན་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གིས་ མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་ཟློས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡབ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྩོལ་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཤ་སྦྱིན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་བརླ་ལས་ཤ་བཅད་ནས་གཡོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བྱིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་གིས་ཀྱང་འབྲུམ་བུའི་ནད་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུ་བ་ བྱས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ནད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲས་མོ་ལ་བརྩེ་བས་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤ་བཅད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱིས་ཡབ་ལ་སྨྲས་པ། ས་བདག་མིའི་ རྒྱལ་པོ་གསོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར།ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསམ་ཡས་དེ་འདྲ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཤ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤ་དེ་སླར་ འབྱུང་བར་འགྱུར་ཡང་དེ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཅི་སྟེ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་བཅད་ཅིང་བྱིན་ཡང་བདག་ལ་ཚོར་བ་མི་བདེ་བ་མེད་དོ། །བདག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཚོར་བ་རིང་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཤ་བཅད་བདག་ལ་ན་ཚ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྲག་ཕྱུང་བདག་ལ་གཡོ་བ་ཡོད་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ན་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་བདག་ལ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོས་ པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྨ་ཡང་མེད་ལ།བཅད་པ་ཡང་མེད། ཤ་ཡང་མེད། ཁྲག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གལ་ཏེ་རིག་པར་གྱུར་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་དུམ་བུར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ལ་དགའ་བས་དེ་དག་བགྲང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །བདག་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བྱིན་པ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་རྨ་ཡང་མེད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་དེ།སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བདག་གི་སྔོན་གྱི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཡབ་གཅིག་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་ སྨྲ་བ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྙིགས་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ འབར་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་མཐོང་ཡང་ངོམས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་མཐོང་བས་ཀྱང་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།

如何使其安乐，如何随意摄受。然后比丘因为不知不明不疑，食用了那食物，也就是说对于这是王女的人肉这件事毫无怀疑和思虑。
食用那食物之后，那位比丘的一切病痛都消失了，所有疾病都痊愈了。然后摆脱了疾病和痛苦之后，如是说法，在那王妃眷属和聚集的城中众人中，有一万二千众生发起了无上正等正觉之心。
然后具智慧力的国王用这些偈颂问自己的女儿：'女儿你从何处得到这血？'等等，是问女儿你从何处得到这血，是杀生得来的吗？是自然死亡的吗？若是自然死亡则不会有血，也不会有新鲜的肉。即使在梦中，以无害的血和肉涂抹并食用也会痊愈，为显示此义而问。
在父王说完之后，'父亲请听我说'等等，通过叙述自己所见的梦境等，向父亲表明是以自己的努力布施自身的血肉。从自己的大腿上割下肉烹煮后供养说法者。也用自己的血涂抹在疮疾上，使说法的比丘从病中解脱。
国王因怜爱自己的女儿而问道：你自己割肉时经历了怎样的痛苦？具智慧的公主对父亲说：'人王请听我如法而行'等等。'如是不可思议的业报'等等，由恶业众生将堕入地狱。在那里失去肉身后，又因业力而重新获得肉身，但这并非由善业所致。
如果以增上意乐为获得无上法身而割截布施身体，我也没有不悦的感受。我安住于法喜中，远离了分别所造的痛苦感受。
'割肉我无病痛，放血我无动摇'等等，我放血时心中没有动摇变化的相。我如所闻知般，如是法身无伤无割，无肉无血，若能了知如是，即使将全身割截成块，以法喜故也不觉其数。
我将肉血布施给说法者，我的身体既无伤痕也无痛苦。在那一刹那，以信解法性的力量，我的身体恢复如先前一般。
'父亲啊，如优昙花'等等，显示说法者难得。世间中优昙花百年才开一次。同样在这赡部洲中，说大法的说法者也难得遇见，因为是浊世界的缘故。
'如同赡部河中闪耀的金'等等，如同见到赡部河中的金子而不知足，同样见到说法的比丘也不会满足，这是显示其相好庄严。

།སྐྱེ་བོ་སྐོམ་པ་དང་བའི་ཆུ་ འཐུངས་ནས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆུ་གཙང་ཞིང་དང་ལ་གྲང་བ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་འཐུངས་ན་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་འཐུངས་ ན་འཁོར་བའི་སྲེད་པའི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལ། ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གང་བྱིན་པ་ནི། བདག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་བཏང་བ་ལེགས་པར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་ བཏང་བ་ནི་གནས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་སྨྲ་བའི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉེ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ་ཐོས་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པའི་ནད་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཤ་དང་། ཁྲག་བཏང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་མངའ་བ་ བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཇི་ལྟར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཀུན་དུ་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་དྲི་ལྡང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་བཅོས་པའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འཐོབ་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བདག་ལ་ཕྱིར་ཡང་ལོག་ལྟུང་འཇིགས་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་། བུད་མེད་ ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །གང་གིས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གིས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་ན་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།བུ་མོ་དེ་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ།།མར་མེ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤངས་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནི་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དུ་གྱུར་པ་ ཡིན་ནོ།།དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་སྟོན་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་དག་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ན་བ་མཐོང་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ དག་རྟག་ཏུ་མིག་ཀྱང་ན་བ་མེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱང་གཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་ན་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

关于'渴者饮水'等词，就像清净而凉爽的水被口渴之人饮用时，能够消除口渴的痛苦。同样地，当轮回中被渴求折磨的众生从说法比丘处饮用法之甘露时，能够远离轮回贪爱的痛苦。
同样地，对于成为无量功德之蕴的说法者，凡是供养肉血等物，即'我善施肉血'之意，是说我施予肉血是有意义的，因为这是按照佛陀所说，给予能够完全平息说法者病痛的药物。对此布施开始作回向。
关于'多闻具行'等词，以闻法、持戒、布施等无量佛陀功德相应的三昧，为了治愈持此三昧者的病，以我施舍肉血的福德，愿我也能获得如是甚深广大的一切法。
如同栴檀等香气普遍散发一样，能夺取一切众生之心的香气散发，如同修复如来舍利为心要的佛塔获得无量福德一样，善护众生法身塔不坏的福德也是无量的。
关于'于我更无堕落畏'等词，是说不会堕入恶趣、生于无暇之处、转生为女身。
以偈颂音韵善加宣说的含义易于理解。
关于'若人以恒河沙数佛刹'等词，若有人以恒河沙数的佛土充满各种珍宝供养诸如来，而另有人为法而施舍仅指尖般大小的肉血，后者将获得比前者更多的福德。
关于'此女从此命终后'，是说命终之后往生佛土，将见到无量如来并从他们听闻佛法，且在一切处出家修清净行。
关于'燃灯如来'等词，在燃灯如来前修清净行，舍弃女身而成为大说法者。当时的智力王即是弥勒，说法比丘即是燃灯如来，当时的智慧具足公主即是我，示现梦境的天神即是不动如来，那些见到说法比丘生病而落泪的人们都成为不退转者。
关于'彼等常无眼疾'等词易于理解。
关于'亦持如来藏'等词，是显示持此三昧的功德。
关于'将见千亿佛'等词，因此想要获得无量功德者，应当以亲近承事而供养生病的说法比丘。

།རང་གི་ཤ་ནི་ཁྲག་དང་བཅས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེས་བཏང་བྱས་པས། །ཆོས་སྨྲའི་དགེ་སློང་ནད་ལས་ཐར་བྱས་པའི། ། ཡེ་ཤེས་ལྡན་དེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དབང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྐབས་ཀྱི་དང་པོའི་རྩོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས ཏེ།རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ལགས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། མིག་དབྱུང་བ་དང་། མགོ་བཅད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ ཉིང་ལག་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་པ་ལགས་ཞེས་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པའི་ལན་ བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་སྔོན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་དྲན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ན་ངས་ སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དྲན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་དག་འདྲི་བར་སེམས།ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གདབ་པར་འོས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་ལན་བཏབ་པར་གྱུར་ན་ གདུལ་བྱ་རྣམས་གུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རྐང་པ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ།འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཚུར་ཤོག་།ལུས་ལས་མེ་འབར་བ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་རྩེས་ཤིག། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྐྱེས་བུ་དེ་ལུས་ལས་མེ་ འབར་བ་དེ་མ་ཞི་བར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཕྲད་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ།རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དམ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་ཡང་སྲིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སེམས་ཅན་ངན་ སོང་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཅིང་།མི་ཡིན་ཡང་དབུལ་བ་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའམ་སེམས་དགའ་བ་དག་མ་བྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་རལ་བ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཞིག་པ་ནི་དྲི་མ་ཕྲ་མོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་འདྲེན་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་བར་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པས་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་གཡོས་པ་ནི་ལྟ་བ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བརླངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཁྲུགས་པ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་དག་གིས་འཁྲུགས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཡང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以慈悲心施舍自己带血的肉，为了获得佛果，使说法比丘从疾病中解脱，具有智慧的那位就是世尊调御。智慧品第三十五品释文完。
为了说明花月妙行传故事时第一部分的创作，因此说'其时具寿阿难从座而起'等。
'何因何缘'是指：近取因是什么？俱生因是什么？这样询问。有些菩萨虽然经历了砍断手脚、耳朵、鼻子、挖眼睛、砍头、截肢等痛苦，以及其他各种各样的痛苦，但即使经历这些痛苦也不会厌倦，也不会退失无上正等正觉，阿难为此请问世尊开示。
世尊开示道：'阿难，你知道我过去所经历的一切痛苦，回忆那些'等。在真实成就这无上正等正觉时，我所经历的那些痛苦，你自己都很清楚，为什么你不记得那些而要向如来询问这些？你应当回答。这是世尊的意思。
如果阿难回答，所化众生就不会生起恭敬心，因此为了世尊亲自回答，说'阿难，譬如'等。这里说，假如有一个人从脚到头顶都在燃烧，成为一团火焰，有另一个人来到他那里说：'喂，来这里！在身上的火还没熄灭之前，来享受五欲吧！'等。
'阿难，你怎么想？那个身体着火的人在火还没熄灭之前，能否与五欲相遇并享受嬉戏、欢乐和受用？'同样，如来过去行菩萨行时，见到众生遭受三恶道之苦，即使是人也贫穷困苦，从未生起过愉悦或欢喜之心。
如是，诸大菩萨在过去行菩萨行时，'戒律不损'等。其中'戒律不损'是修持之语，即因烦恼未能损坏而戒律未被损坏。'戒律未破'是指没有被微细过失染污的戒律。'戒律不杂'是指中间没有掺杂无戒律的情况。
'不执著戒律为最胜'是指没有执著戒律和头陀行为最胜。'戒律不动'是指没有趋入其他见解的意乐。'戒律不退'是指戒律的一切支分都没有退失。'戒律不乱'是指不被魔等其他外道扰乱，即他们无法改变。
'戒律不轻'是因为以精进力修习的戒律，以及因修习通达甚深法的安忍而成就的戒律。

།ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ལ་མི་སྟོན་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོའི་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སླུ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་དང་མི་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲང་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་ལ་སོགས་ པ་བཅད་པར་བགྲང་བ་མེད་དེ།ཆོས་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་།སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་གྱུར་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།།དེའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཡོངས་ སུ་ཚོལ་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་མུན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ དང་།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། ལྗོངས་ནས་བསྐྲད་ནས་དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནགས་ཁྲོད་དེར་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྟོན་ཏོ། །ནགས་ཁྲོད་དེ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་ བའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་།འབྲས་བུས་བརྒྱན་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། རེག་ན་བདེ་བའི་རྩཝ་སྣ་ཚོགས་དང་མྱུ་གུས་བརྒྱན་པ་སའི་ནང་ནས་འཐོན་ཏེ། བྲག་དང་རྡོ་ བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུག་ཡངས་ཤིང་མཐོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་དག་གིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང་།ུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པས་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ དང་།གྲུབ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མི་འམ་ཅི་གནས་པ། བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཀ་ལ་པིངྐ་དང་། ཁུ་བྱུག་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ཤ་རི་ཀ་དང་། ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་རབ་ཏུ་གང་བ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ།རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།

不向他人显示戒律，是因为这是修持无我的戒律，是对治执著我和我所的对治法。戒律不欺诳，是因为果报不欺诳，以及不欺诳包括天人在内的世间。戒律正直，是因为意乐无有虚伪。如誓言般持守戒律，是圆满殊胜义利。戒律利益众生，是以利他为本质，具足如是自性戒律者，当其行持菩萨无量行时，即使手足等被砍断也不计数，因为已证悟法性。圆满资粮的事业也不会退失，将迅速现前无上正等正觉。
因此，应当安住于修持甚深法的作意中，任何时候都不应舍弃利益众生的事业，这是所要宣说的。关于'往昔过去时'等，为了显示这些，在过去时有如来名为'宝莲月清净超胜王'，在九十九亿劫中如所说利益众生后入般涅槃。
当彼世尊涅槃后正法将要灭尽之时，出现一位名为'勇施'的国王。其王宫名为'具宝眷属'，广大宽敞等。在如是大恐怖时期，由于追求邪见外道的密咒而散乱，陷入黑暗时，因此众多人舍弃如是经典。
因此，七千菩萨宣说甚深法者被驱逐出城市、城镇、村落、地方、王宫眷属和地区，他们与说法者妙月一起依止住于名为'普贤'的林间，对那些比丘宣说此陀罗尼法门。
彼林间常时装饰有各种鲜花和果实，悦意称心，遍满各种树木，具有种种色彩，以及青色、黄色、触感柔软的各种根茎和新芽从地中生出。岩洞宽敞高大，以各种宝山庄严美丽，极其悦意，以清净水中生长的莲花、青莲等水生花朵庄严，无量佛陀安住其中，仙人众、成就者、持明者、乾闼婆、紧那罗居住，与禅定相应的迦陵频伽鸟、杜鹃、孔雀、鹦鹉、八哥、天鹅等鸟的声音充满其间，如同三十三天的欢喜园般极其悦意。
在这与瑜伽相应的住处——普贤大林中，那些菩萨以四种威仪精进修习瑜伽而安住。

།དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་ པར་སོང་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གཟུངས་ ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཉན་པ་རྙེད་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ།གལ་ཏེ་མཉན་པ་མ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་དག་ག་ན་བར་སོང་སྟེ།ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བསམས་ཏེའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་ འདུན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དེའི་བསམ་པ་མི་ཤེས་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར།ཁྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་ པོ་དག་བྱུང་གིས་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་ཏེ། མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ། མིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་འམ་ གཞན་དག་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།བདག་ཉིད་མངོན་པར་བསྲུང་བ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འདི་ལ་གནས་ནས་སུ། །བསྟན་ པ་འདི་ནི་བསྲུང་བར་ཡོང་མི་ནུས།།ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་འདུ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་བསྟན་པ་འདི་བསྲུང་བར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་།གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ནུས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་གང་དག་བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།ཁྱེད་བདེ་རང་གི་དོན་གྱིས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་གྱིས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ན་ནི་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་བསྲུངས་པར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་མཆོག་རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ གྱིས་ཤིག་།རྟག་ཏུ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་།དགོན་པ་ན་གནས་པ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོས་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་ནས། བདག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གྲོང་དང་རྒྱལ པོའི་ཕོ་བྲང་འགྲོ་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེ་འཆང་སེམས་ཅན་དམ་པ་མཆོག་།དྲང་སྲོང་དེ་ནི་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ངེས་པར་ཆས་པར་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འབྱིན་པར་བྱེད། ལ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ ལྟར་ངུ་བར་བྱེད།ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་ལ་འཇུ་ཞིང་འགྲོ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།

其后，说法者花月庄严独自前往寂静处，入于内正等持。以三昧力所生天眼观察时，见到曾种善根的众多亿万菩萨从各种世界中转生于此。若是他们能得闻此陀罗尼法门，则将不退转于无上正等正觉；若未得闻，则将退转。
其后，说法者花月庄严从三昧中起身，前往大菩萨僧众所在处，到达后如是说道：'善男子们，我...'等，是为了思维如何成熟以心所见众生。
其时，大菩萨僧众因不知其意，为劝阻而努力说道：'我等不愿你前往王宫眷属处'等。为说明其因由而问'为何'时，'多有增上慢者出现，若夺汝等寿命者实为不善'等。'具寿者，汝极为端严，容貌殊妙悦意，具足一切相好庄严，夺人眼目与心，若王或他人以嫉妒吝啬心断汝命根实为不善'而说。
如是说已，其后说法者花月庄严对大菩萨僧众如是说道：'若我自行守护...'等。以自我守护则不能护持如来教法。为广说此等义以偈颂声故，'住于此我想，终不能护持此教法'等。住于我想则不能护持此教法。
因为如来正法教法是以大精进成办，远离对我等的执著及对色等功德的贪著，以及承事如来者方能护持。正法将灭之时，若有人修习舍心，彼即不能承事如来。
'汝等安乐行自利'等，汝等致力于自我守护而安乐而住。然而，若护持如来所赞之戒律，则能善护自身。
'请施予殊胜妙法之布施'等为教诫。随己所能行法布施，常修忍辱，莫舍离阿兰若处。以坚固精进常行菩萨行而教诫已。
'我为救护诸众生，当往聚落及王宫'等。
'持大智慧最胜圣众生，彼仙人欲往'等，其后彼说法者决定前往时，有些人哭泣流泪，有些人悲伤哭泣，有些人抱其足阻止其离去。

།མཁས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་བཞུད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྤངས་ཏེ་ནགས་ཚལ་དང་བྲག་དང་རིའི་རྩེ་མོར་གཤེགས་ནས་དགོན་ པ་ལ་བརྟེན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སློབས་ལ་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་ནགས་སུ་གནས་པར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྲག་ དོག་གི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པར་སྡིག་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ།།ཆོས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀུན་ནས་བསྡུས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལན་བཏབ་པ། ཇི་སྙེད་སྔོན་གྱི་ བདེ་གཤེགས་བྱུང་བ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་གང་དག་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་སོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ངེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བློས་ངེས་པར་བྱས་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བླངས་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྤྱད་ པའི་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་སྤྱད་དེ།།དེ་དག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་སྤྱད་དེ། །ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ངུ་ཞིང་སྐད་ཆེན་པོ་བཏོན་ཏེ་འདུག་གོ།།གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ནས་བརྒྱལ་ ལོ།།ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འདོད་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་ལོག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་ཆས། །ཇི་ལྟར་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ བྲལ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པའི་བློ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནགས་ན་གནས་ཤིང་རང་གི་དོན་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ལ།སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ གྱི་མཆོག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེར་དེ་འོངས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ད་དུང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར་མ་ཕྱིན་ནས་དེ་མཐར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་པ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཤིང་པླཀྴ་དང་སཱ་ལའི་དྲུང་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གནས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་ནུབ་མོ་འདས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཞུགས་ནས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བློ་ཞུགས་པ་དེས་ད་ དུང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ།།དེ་ཟས་བཅད་པ་དེ་ཅིར་ཡང་མ་བརྩིས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། འགྲེང་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་བྱས་སོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སེན་མོའི་སྐུ་གདུང་གི་ཟ་མ་ཏོག་བཅུག་པའི་མཆོད་རྟེན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱའོ།

对于'大智者未离去'等词，过去的如来们也都舍弃家居之处，前往森林、岩洞和山顶，依止寂静处。以菩萨行而成佛。你也应当如是修学，随顺此道。这是为了激发住于林间的欢喜心。
对于'身体以极美妙装饰庄严'等词，有人说嫉妒所控制的恶心者会对不应之处生起愤怒。说法者月妙对那大菩萨众以偈颂总摄一处而作答。
对于'往昔所有善逝出现'等词，凡是过去所出现的善逝，他们都利益世间，具足利益有情之事业，安住于菩萨行，一心专注于利益有情，证得菩提后仍然趣入利益有情之事业。
同样，我也必定要利益诸有情，如是心中决定后，取钵盂与法衣踏上道路。
对于'修行殊胜菩提因，彼等具足福慧胜'等词，菩萨以菩提因而修行，即由修行菩提因而积累福德智慧二资粮所生之身。
那些随学于千万大菩萨，欲作有情救护者，他们全都围绕着说法者，哭泣着发出大声。有些人如同沙罗树被从根部砍断一般倒地昏厥。有些人失去意识发出悲叹，但那位欲求利益有情的仙人并未退转。
对于'仙人持着钵与衣，如同具鬃狮子般'等词，远离一切疑惑，不作过失功德之观察，一心专注修习法性本质的智者，并非独自住于林间专注自利，而是了知若有情堕入恶趣则不应理，因此前往最胜城市。
到达那里后，在第一个上午即令九十九千众生安住于不退转。尚未到达王宫时，他渐次来到具宝眷属王宫附近，在波罗叉树和沙罗树下安住，这是为了显示对处所无执著。
夜晚过后，进入具宝眷属王宫，进入后令三千六百万众生安住于不退转于佛法，然而那位一心专注利益有情者仍未进食。
他不在意断食，从具宝眷属王宫出来，前往世尊指甲舍利塔所在处，站立着度过日夜。
过去如来指甲舍利函所安置的塔，为令无量有情积累福德而建立的塔称为指甲塔。

།འགྲེང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་སྤྱོད་ ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལྔ་པའི་བར་དུ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉི་མ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཟས་བཅད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ ཞུགས་ཏེ།རྒྱལ་པོའི་བུ་སྟོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། །བུད་མེད་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྔ་དྲོ་བདུན་པ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བར་ མཐོང་སྟེ།གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ངོས་ནི་དངུལ། མདའ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཙན་དན། འཁོར་ལོ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་རྟའི་གཉའ་བར་གཉའ་ཤིང་བཀལ་བ་དེ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་བརྒྱད་བརྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐི་གུས་བཏགས་ ཤིང་འདྲེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་འདྲེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཐུར་གཉིས་ནས་བཏགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐི་གུའི་སྣ་ནས་སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལག་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ལྷའི་མདའ་ ཡིས་ཕོག་པ་བཞིན།།སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་འདོད་པའི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། །འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་མདའ་རྣམས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱེ་མར་རློག་བྱེད་པ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཤིང་རྟ་མཆོག་ལ་བཞོན་པར་བྱེད། །རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མདུན་ཐོག་ཐག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ ཏོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བས་ཁྱོགས་དེ་དག་ལ་བབས་ནས་ནོར་བུ་དང་གདུ་བུ་རྣམས་བཀྲོལ་ཏེ། ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་ཏེ། འདི་དག་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཆར་ཀའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་དེ་དེར་བྱོན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི སྣང་བས་སྣང་བར་བྱས་སོ།།བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དེ་བོར་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པ་གང་ཡང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་དང་། སཱ་ལའི རྒྱལ་པོའི་དཔེ་དང་།བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། རབ་འཕྲུལ་དང་། འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷའི་བུའི་དཔེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྣང་བར་བྱས་པས་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་བརྙེས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་དེ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས སྐྱེས་པའི་སྲས།ཆོས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།

'站立'一词表明以精进力所成就的行为而住立。同样，直到第五日前往王妃眷属中，使八万女众安住于无上正等正觉不退转位。同样，在第五日断食进入王宫，使一千王子安住于不退转位。说明女众和王子的数量是为了显示这是嫉妒的所依。
在第七日清晨进入王宫珍宝围绕处时，见到国王勇施前往游园。金车银饰，箭为龙心旃檀所制，车轮为琉璃，幢幡高举如意，马颈上的轭由八百年轻少女用珍宝绳牵引。所谓牵引，即是她们从两端系着珍宝绳，以戴着指环等饰品的手指尖轻轻牵引。
她们这些少女仅仅看见就如被欲神之箭所射中，当整个轮回进入欲望之轮，因欲而醉，迅速将箭碾为粉末，由往昔业力所生，乘上最胜车乘。
如同王族大娑罗树等，五百王女也乘入珍宝车中走在前列。她们一见到那位比丘即成为不退转。一万六千八百王妃眷属也同样成为不退转。与国王同来的大众也如理合掌礼拜而住。
那些少女也因往昔善根所激励，从轿子上下来，解下珠宝手镯，如法顶礼后说出这些偈颂：'使这一切得以显现'等。比丘仅仅来到此处，就如同初升太阳轮般以法光照亮了所有大众。加持庇护。
以菩萨威力使贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、骄傲、嫉妒、吝啬、有漏等烦恼不能为害。舍弃比丘后，国王勇施也不看任何其他。如同满月被星宿所环绕般，比丘被王子等一切众所环绕。
同样以金身之喻、娑罗王之喻、帝释、梵天、化乐、他化自在天子之喻显示超胜一切世间的极其庄严之身。以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之光超胜一切世间而显现，具足胜过千日的光辉而住。
'此乃法王自在众之子'等，显示是一切如来心中所生之子，称为法子，表明行持如来事业。

།དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་མི་རྟག་ནམ་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ རབ་རྟོགས་ཤིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁྱོད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་པའི་བུད་ མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གོས་དང་།ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་འཕྲ་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སྐ་རགས་དང་། རྐང་གདུབ་ལ་སོགས་པ་བཀྲོལ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཕུལ་ལོ། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་ལྡན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེས་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན པ་དང་།ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་དེའི་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཐུགས་སྲས་འདི་འདྲ་མངའ་བ་ཡི། །སྨན་རྒྱལ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ སྨྲས་ནས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ།ཀྱེ་མ་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདི་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས། དེ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་དངངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བློན་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ང་བོར་ནས་དགེ་སློང་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ གནས་སོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་འདུག་པའི་མིག་དུ་རྡུལ་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བརྟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདིས་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་མིག་གིས་ཀྱང་ བརྡ་བྱས་སོ་སྙམ་མོ།།ཅུང་ཞིག་འཛུམ་པའི་མིག་དང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས། །ང་ཡི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་འདི་དག་ལ། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ལྷའི་མདའ་ཡིས་བརྒྱབ། །གསད་བྱ་མིན་ཡང་འདི་ནི་གསད་པར་བྱ། །མི་དབང་དེ་ནི་རང་གི་བུ་རྣམས་བསྒོ། །ང་ཡི་བུ་ཉིད་ བདག་ཡོད་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས།།གདུག་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་འདི་སོད་ལ། །ང་ཡི་ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་པ་སླར་ལྡོག་གོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཡབ་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ལ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏུམ་པོ་སྟེ་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་ལས་བྱེད་པ། བསམ་པ་མེད་པ་ནི་དྲག་པ་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ངོ་། །དེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དགའ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱོད་ལ་བྱ་དགའ་ཆེར་བྱིན་ ན་དགེ་སློང་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤིན་ཏུ་རྔོ་ཐོགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ད་རུང་ཅིའི་ཕྱིར་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ལ་དགེ་སློང་འདིའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཆོད་ཅིག་།རྣ་བ་དང་སྣ་ཡང་ཆོད་ཅིག་། མིག་ཀྱང་སྐོམ་པས་ཕྱུང་ཤིག་།དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་སོ།

'比丘你永远不要无常'这句话是表示未来的意思。
'如何由你自己善加了知此法'等句是说发愿的因缘。
如同你对一切世间行持佛陀随顺的行为一样，愿我们也像你一样，能够摄受一切世间，舍弃一切女性之身，获得男身后出家并圆满受具足戒成为比丘。
她们发愿合掌，解下衣服、花鬘、装饰、手镯、臂钏、腰带、脚镯等，生起极大欢喜而作供养。
'寂静诸根具十力，礼敬一切调御佛'等句中，礼敬具足无量功德蕴的佛陀，他为天人、人类、非天所围绕的世间转法轮，礼敬其子。
'如是具有此心子，礼敬无等医王尊'如是说已，以各种供品作供养后，为获得证悟而住于欢喜心中。
其后'勇施王如是思维'这句是说由嫉妒所生的分别心，想到：'啊！这些后宫眷属已入邪道，众人也都入邪道'，为王位而极为恐惧。
想到：'大臣和城中所有人都舍弃我而去亲近这比丘'，因此非常愤怒。
比丘坐在王路上眼中进尘时，国王以不加观察的心想：'这比丘以贪心看我的后宫眷属，还以眼睛示意。'
'略带微笑眼贪心，观看我之诸后妃，仅以观看欲箭射，虽非当杀今当诛。人主彼令诸子众，我子当依教令行，恶者汝当杀比丘，成办我意诸所欲。'
之后王子们返回。关于那位比丘，他们这样想：虽然父王下令一切都要执行，但因为他们已积累善根，所以违背了他的命令。
其后关于勇施王的刽子手欢喜，说他凶暴且行持极为粗暴的事业，无有思虑即是粗暴等，这是与其行为相应的名称。
他与勇施王相距不远而住等，其后勇施王对欢喜如是说：'如果给你丰厚的报酬，你能否夺取这比丘的性命？'等。
欢喜说：'大王，我必定能办到。'国王说：'那么你为什么还不拿着利刃砍断这比丘的手脚？也割掉耳朵和鼻子！也要挖出眼睛！'欢喜也如是一切都照办了。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེའི་མགོ་དང་། རྣ་བ་དང་། རྐང་ལག་བཅད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཡང་བྱུང་། འོ་མའི་རྒྱུན་ཡང་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་ལ།བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པའི་འཕྲོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ མཚན་སྣང་བ་དང་།འོ་མའི་རྒྱུན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱིས་བཅད་དུ་མེད་དེ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་ རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་།དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་འཆི་བར་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་ པོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལམ་ན་བཅད་གཏུབས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ།ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་ངུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ནས་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞག་བདུན་འདས་ པ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཆོག་ན་འདུག་པ་མི་དགའ་མི་བརྩེ་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་དེ།དེ་ཞག་བདུན་འདས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་ལོག་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོའི་ལམ་དུ་བོར་བ་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ཡང་ལུས་ཀྱི་མདོག་ མ་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས། །བདག་ནི་མྱུར་དུ་དམྱལ་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་དག་།སྟག་ལྟོགས་ཤ་མཐོང་རྒྱུགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་ལས་འདིར་ནི་སྐྱོབ་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བསམས་པ་དང་། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲིས་སྒྲ་སྐད་མཐུན་པར་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི དེ་བཞིན་ཏེ།ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་སྣང་ལས་ལྷ་དག་གི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་བག་ཚ་ཞིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ་འགྱོད་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་ བས་བྱིན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་འགྱོད་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་ཆོ་ངེས་བཏབ་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་གསེར་དབྱིག་སྤངས། །རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། ནོར་བུ་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་མཛོད་རྣམས་སྤངས་ལ། རང་ཉིད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ལ་འཆི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཆོག་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་འདིར་བྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་མཚན་སུམ་ཅུ རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཛེས་པ་གཤེགས་པའི་ཚེ།།འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པས་བདག་དཀྲུགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་འདམ་ནི་འཁོར་ བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ངན་པའོ།།དཀྲུགས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདམ་གྱིས་གོས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ན་ཤིང་རྟའི་མཆོག་ལ་ཞོན་ཏེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དྲི་མཆོག་ མིག་བཟངས་འདི་ཉིད་དོ།།དྲི་མཆོག་མིག་བཟང་ནི་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུའི་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

然后从那位比丘被砍断的头部、耳朵和手脚处放射出数以亿万计的光芒，也流出了乳汁等。由于这是经过无数劫修习而成就的福德和智慧资粮所成就的身体，所以即使在被砍断肢体时，为了调伏众生而显现法轮等相，并流出乳汁。因此，这样的大菩萨怎么会因他人加害而死亡呢？他人无法伤害，不顾惜身命而为众生利益而行。为了显示这一点，以及为了摄受应当以此方式调伏的众生，示现胜过他人善业的死亡并无矛盾。涅槃等情况也应当如此理解。
然后，大众看见这位比丘被砍断肢体躺在路上，他们悲痛不已，心生不安，感到惊异，哭泣哀号，发出悲叹，又返回了珍宝宫殿。
七天后，国王勇施在最胜园中毫无欢乐和怜悯之心。七天后从园林返回珍宝宫殿时，他看见那位被抛弃在王路上的比丘虽已死去七天，但身体颜色未变，极其庄严。他心想：'这位比丘无疑是不退转于无上正等正觉者。我造作了极大恶业，我将很快感受地狱痛苦，如饥饿的虎见到肉一般迅速，在此无人能救护我。'
这时，空中八万天子异口同声说道：'大王，确实如此。如你所想，这位比丘是不退转菩萨。'听到空中诸天的声音后，他极为恐惧战栗，毛骨悚然，追悔莫及，无处可依。
然后勇施王悲痛不安，心生追悔，放声大哭说道：'我将舍弃王位和王宫，舍弃珍宝、珍珠、金银，舍弃马、象、车乘、宝物、谷物、库藏，将自己碎尸万段而死。'他详述了从最胜城出发时的经过，说道：'莲花月妙比丘来此时'等。
他的身体庄严具足三十二相，普照一切众生，如同秋月无垢圆满庄严而来。'我被恶劣欲乐所扰乱'等，欲望泥沼是轮回痛苦之因故为恶劣。'扰乱'即被欲望泥沼所染污。当时他被众多女眷围绕，决意出离时乘上最胜车乘，被王族众人围绕而行。这位比丘即是最胜香目，最胜香目意为'牛眼睫毛般的眼睛'之义。

།འདིར་བྱོན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མཐོང་ནས་སུ། །བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མཐོང་བས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ གྱུར་པའོ།།མོས་པ་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་མགོ་ལས་ཕུད་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་སོར་མོ་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྟོད་པས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། ། རྒྱལ་པོ་དེའི་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་རང་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་བོར་ཏེ་དགེ་སློང་མཐོང་བས་མི་ངོམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་རང་རང་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་དུ་བཏང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ཞེན་ཅིང་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་དུས་བདག་ནི་ལྷུང་ནས་མནར་མེད་བསྲེག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེས་བདག་མནར་མེད་པར་ཚ་བ་ཆེན་པོས་གདུངས་པར་ འགྱུར་ཞིང་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ།།དགའ་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ལམ་འདིར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བདག་གིས་བཀའ་བཞིན་དེ་འདྲ་དེས་བགྱིས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གཏུབས། །ཞེས་བྱ་ ལ་བཀའ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའོ།།དེ་བྱས་པས་བདག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བདག་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གསོད་པ་ལ་དགའ་བས་བདག་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་དུ་བྱས་པས་ན་དགའ་བྱེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་དྲན་ པ་ལ་གནས་པ་བཅད་པས་ན་སྨད་པའི་ལས་ལ་དགའ་བས་ན་དགའ་བྱེད་དོ།།རྒྱལ་པོ་འདི་འདྲ་བཀའ་བཞིན་བགྱིར་མི་རུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དགའ་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ན་འདུག་པ་ལ་སོད་ཅིག་ཅེས་གསོད་བྱེད་དུ་ ངས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།ངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་བྱས་པ་སྟེ། དེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གཏུབས་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས་པའི་སྐུད་པའི་ཕྲེང་བ་གཏུབས་པ་ནི་བཅད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཆོས་སྨྲ་ བ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་སྐྱོན་མེད་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།ནགས་མཆོག་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དགའ་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་དེ་དག་མ་དང་བྲལ་བའི་བུ་ཆུང་ངུ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་ འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྱོད་བཞེངས་ལ་ནགས་སུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་འཆི་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གང་གི་དོན་དུ་བྱོན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱིས་པའོ། །དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེས་ངུ་ཞིང་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ བཟང་པོའི་ནགས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་འོང་བར་འཆི་བས་ཇི་སྲིད་མ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཡོན་པ་དང་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུགས་ དང་།རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཡང་ལེགས་པར་བརྒྱན་ནས་མཆིས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ལགས་པས་བཞེངས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།།ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་མཐུ་ཆེན་ལ་ལ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་སའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་བསད་པར་གྱུར་པས་ ས་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་མཛེས་པར་གནས་སོ།

看到来此的比丘后，女众们都生起极大欢喜。这是说见到比丘后女众们都生起极大欢喜。
生起敬信后散撒金鬘。这是说将头上的金鬘取下，双手持着，十指合掌，以偈颂的音调恭敬赞颂。
那时国王的歌舞音乐等嘈杂声音都完全平息，各自放下所做之事，见到比丘后心生无厌足。
所有人各自乘坐马车。这如前所说。
以极为凶暴的心意杀害。这是说极为凶暴即极为残酷，意思是对此专注而投入。
后世我将堕入无间地狱焚烧。这是说由此业力我将堕入无间地狱受大热苦，堕落后又能如何。
欢喜者住于此王道。这等如前所说。
我依照命令如此做，砍杀如花鬘般的比丘。这是说依照所下达的命令而行。
做了此事后我变成这样，使自己具有不净之相，这是在表明。或者说因喜好杀生而使自己成为造作恶业者故名欢喜者。因砍断如宝鬘般的念住，喜好卑劣之业故名欢喜者。
如此国王之命令不应遵从。这是说不应遵从其命令。或者说欢喜者住在王道上时，我给他取名为杀者。
我所做的是说我所做，即砍杀如花鬘般的比丘，如同切断串连各种花朵的线串花鬘。同样将具有一切功德相的无过失说法者如花鬘般切成碎片。
在最胜普贤喜乐林中等。这是说你如同比丘僧众之母，若你不在，他们将如失去母亲的幼儿般痛苦。
因此请比丘起身住于林中，这是想说你不会死去。为了所为而来的目的你已经成办了。
比丘以极大悲心哭泣寻找。这是说在普贤林中住的比丘们将来，在他们未到之前请你起身。
右手持花幢等。在左右两边以各种伞盖、幢幡、胜幡、衣服、装饰等善加庄严道路而来，为说法而来故请起身前往王宫说法，如是祈请。
如某些大力士等。这是说如同某些著名者虽堕落在地上，也能胜过一切。同样，你虽被杀害而倒在地上，被切成碎片，但仍然庄严而住。

།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེས་ངུ་ཞིང་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་བ་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་ལ། ཐོས་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱི་ ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ།།ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚན་ཆེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏུབས་པ་ བཞིན་དུ་བདག་གིས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་སོ།།བདག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རིང་བས་རིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་སྐྱབས་འདོད་པ་ལགས་ན་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱབས་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བསྟན་པའི་སྐུ་མངའ་བ་དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་མངའ་བ་དེ་དག་ལའོ།།དེར་ནི་དགེ་སློང་དུམ་བུར་བྱས་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དུམ་བུ་དུམ་ བུར་བཅད་པ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་ལྟར་ངུ་ཞིང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི།མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་བསད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ངུ་བའི་སྒྲས་ལྷ་དེ་དག་གིས་གོ་བར་བྱས་པ་དང་། ལྷ་ཡི་ཆོ་ངེའི་སྙིང་རྗེ་ཐོས་ནས་ནི། །དགེ་སློང་དེ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངུ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཐམས་ཅད་མཆོག ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ནས་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་སོ།།ཞུགས་པ་དང་དེ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་པ་མཐོང་ནས་སྐད་ཆེན་པོ་བཏོན་ནས་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ་ངུས་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།ལྷ་དགེ་སློང་འདིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས་དྲིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའི་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་།སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལྟ་བའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཆགས་པས་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ངན་ཅིང་བཙོག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཐོ་རིས་ཀྱི་བགེགས་སུ་ གྱུར་པ་དང་།དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མ་གསོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ།

关于'比丘以极大悲心哭泣寻找'等句，比丘们若见到死亡，皆会被痛苦所摧毁，即使听闻也会被忧伤之刺所刺痛。
为了显示极其稀有殊胜，'如花月庄严山王'等句，说明具足一切相好庄严的功德花鬘，如同被女众割裂花鬘一般，我将其分割成块。
'我与诸佛远离甚远'这句话的意思是，我虽然想要皈依，但儿子等人都无法给予庇护。
对于过去、未来、现在如来具有金刚般坚固稳固之身者，我向他们皈依，即是向具有如金刚般不可分离之身的诸佛皈依。
关于'于彼见比丘支解'等句，天众见到那位比丘被分割成块，悲伤哭泣，前往普贤林中告知诸比丘。
关于'花月庄严王城中被杀'等句，天众以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等自性功德的赞叹之词，以哭泣声告知。
'闻天众悲伤哀号声，诸比丘极为痛苦住'等句，听闻哭泣声后，所有比丘极为痛苦，为见花月庄严而入王宫。
进入后见其被分割成块，发出大声，号啕痛哭，昏厥倒地。
关于'比丘僧众对王说'等句，天众怀疑此比丘做了什么过错，因此询问过错的原因。
关于'持戒无垢极调伏'等句，显示身、语、意业无有颠倒，因为趣入忆念前世智慧，了知自他行为而无忘失。
对于空性、无相、无愿等解脱门，尚且没有实执，更何况对外在事物。
虽对一切众生具有如同独子般的慈心，但并非贪著之见。
为显示欲望过患，关于'欲恶秽污生痛苦'等句，说明欲望是障碍生天之因，能损坏一切自在，导致杀害父母，将无损的戒律割裂成块。

།འདོད་པས་ལྡོངས་པར་གྱུར་ཅིང་འདོད་པའི་དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོས་སྡིག་པའི་ལམ་རྣམས་བྱེད། ། འདོད་པ་བསྟེན་པས་རབ་ཏུ་ཉམས་ཤིང་མྱོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འདུ་འཛིར་གནས། །འཇིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འཇུག་པའི་ངུ་འབོད་དག་དང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་འགྲོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མཐའ་ཡས་ཡུལ་གྱུར་འདོད་པ་སྤངས་ལ་དགེ་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་གསོག དང་འདྲ་བ་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རིག་ཅིང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མིག་དང་། ཡན་ལག་གི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གྲོང ཁྱེར་གྱི་མཆོག་དང་།ཁང་བཟངས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྲེང་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། གཞོན་ནུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དཔེ་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་ བར་བྱེད་དོ།།དགའ་ནས་མཆོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་འབའ་ཞིག་མ་ཟད་ཀྱི། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་དེ་དག་མི་གནས་ ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། མི་བདེ་བ་དང་། མཐའ་ དང་།མཐའ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ དང་།གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །སུ་དག་གཞན་ལས་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོས་ནས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་མར་གང་བའི་སྣོད་བཞིན་དང་ཞིང་ དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། གཅད་པ་དང་། དབུག་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི དོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།མཛའ་བ་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ།སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་མེ་ཏོག་ཟླ་ མཛེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་ལས་ངན་པ་བྱས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ། ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།

被欲望迷惑且为欲望所控的众生造作诸多罪业之道。因贪著欲望而极度堕落，愚人因醉酒之力而住于散乱。进入恐怖极其恐怖之处，发出哭喊和大声哭喊。因此应当舍弃成为无边过失之境的欲望，而趣入善行。
关于'身如幻术所积聚'等，应知身体如幻术一般，手、脚、眼睛以及最胜支分等，大菩萨为求菩提而无所顾惜地完全布施。由于是修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的心相续，具有大悲心、成办一切众生利益的大菩萨，也布施大象、马匹、车乘、最胜城市、宫殿、无量宝饰庄严的楼阁，以极其悦意的花鬘严饰，为少女们围绕，无与伦比且无量的妻子、儿子、女儿等。
关于'欢喜作无与伦比供养'等，不仅是一切布施，还要以一切供品作供养。
关于'不住欲界及色界，亦不住于无色界'等，安住于色法的这些菩萨远离对三界的执著，远离我、众生、命者、补特伽罗等想，远离有、无、乐、苦、边、无边、有、无、女人、男人等想。远离贪欲、嗔恚、愚痴、傲慢、我慢、无明等违品以及对治品之想。
关于'有人从他闻胜法'等，听闻无量稀有行为后，具慧者也不会生疑。
关于'如同盛满油之器'等，如同油器中现近处之影像一般了知他心。因为通达他心、断除、抽出之自性，圆满成办一切众生之利益。
关于'若结友则生贪著'等，远离贪著和嗔恨，完全布施内外诸物，具足布施、持戒等如来一切功德的菩萨，成为远离一切过失的大菩萨花月端严，你为何杀害？
其后，勇施王从比丘僧众处听闻花月端严广大功德差别后，因作恶业而恐惧战栗，生起痛苦，以偈颂音声对菩萨僧众作答。关于'广大密林普贤处'等，密林普贤已如前说，故不再重述。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལྡན་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཁྱེད་ཀྱིས ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་སྡིག་བགྱིས་པ་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ དང་།སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཤེས་ནས་བླང་བ་དང་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཞུས་པ་དང་། དབྱེ་བ་གསུངས་པ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དགོངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དེ་དག་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཆགས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་སྙིང་ པོ་མེད་པའི་ལུས་རྨ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྣག་འཛག་པ་དང་།སྲོག་ཀྱང་ངེས་པར་གཡོ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་ལས་བྱས་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དམྱལ་བ་ཐར་བར་དཀའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་དག་དབུ་བའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་དམ་པའི་འགྲོ་བས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས་དབེན་པ་ན་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། དགོན་པ་དང་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། གྲོང་ལ་སོགས་པར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ངས་སྔོན་སྤྱད་པ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ བས་བྱིན་དུ་གྱུར།།འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་དགེ་སློང་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ང་ཡིས་བསད། །ཅེས་བྱ་བར་འགྲེལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་བྱུང་ནས་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་འདིས་ནི་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཁྱེར་བའི་དོགས་པ་ཡོད་སྙམ་དུ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣའི་དབང་གིས་འཇིགས་པའི་བློ་ བདག་ལ་སྐྱེས་ཏེ།བུ་དང་བུ་མོ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐོར་བར་མཐོང་ནས་བདག་གིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྲོག་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཁྲོ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དབང་ཕྱུག་རྒྱགས་པས་བུ་ལ་འདི་སྐད་བྱས། མདུན་ན་འདུག་པའི་དགེ་ སློང་བསད་པར་གྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་འདི་མི་གསོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་གྱིས་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ དགའ་བྱེད་ལ་སྨྲས་པ།མྱུར་བ་མྱུར་བར་དགེ་སློང་འདི་སོད་ཅིག་།ཅེས་བསྒོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་ཅན་གསོད་པའི་གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས་སོ། །བཅད་པའི་འཕྲོ་ནས་ཀྱང་འོ་མའི་རྒྱུན་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།བདག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་བདག་ངོ་མཚར་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ།

对于'具有大悲力的菩萨'等词，是说：对于您这些以大悲心被他缘所转，立誓度化无依众生的菩萨们，请救护我这个造作极重罪业的人。
因此，阿难陀，不应执著身体和生命，这是世尊为了利益未来众生而宣说的修行次第。
若问为何，是请问不应执著身命，以及了知执著的功过后应取应舍的意义。对此分别开示：执著身命将造作不善业，不执著身命将造作善业，这是针对国王而宣说的。
其中'如是说'是以偈颂明显阐述这些内容。关于'某些执著的众生'等，是说：对于如疮口般常流脓液的无实质之身，以及必定动摇的生命若生执著，将造作极重之业，获得难以解脱的大恐怖地狱。又若对如水泡般的身体和极速消逝的生命无有执著者，他们常行布施等福德，将往生善趣。
对一切众生生起大悲心后，应舍弃独处安乐、旷野林间之乐，住于城镇等处，如是为众生宣说法要，使其不退转。关于此等，为显示往昔因缘：'我往昔行菩萨行时，彼时转生为勇施王，因欲望之故杀害了比丘妙月。'
关于'王宫名具宝'等，是表示从王宫出来时被眷属等所有人看见。当从王宫出来乘坐马车时，见到极为庄严的比丘，心想此人可能夺取我的王位，因嫉妒吝啬而生恐惧之心。
见其被儿女眷属围绕，认为我的圆满将被夺走，被嫉妒、吝啬、愤怒所压制，以权势傲慢对儿子说：'杀掉前面的比丘！'等。那些王子们如是说道：'不杀这位作为福田的比丘。'听到儿子们的话后，以极为愤怒的面容对刽子手欢喜说：'快快杀掉这个比丘！'
经此嘱咐，极为凶恶的刽子手欢喜将比丘砍成碎块。从断处仍流出乳汁等，如前所说。我从游园返回到那里时，见到身体虽被砍成碎块却毫无变化，心想因何无有变化而生起惊叹。

།དེ་ནས་བར་སྣང་ལས་ལྷ་རྣམས་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་སྒྲ་ ཐོས་ཏེ།ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་དེས་ཁྱོད་ངེས་པར་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྷས་བསྐུལ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མནར་མེད་པར་འགྲོ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ པས།བདག་གིས་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བདག་གིས་བཀྲོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ལ་མཁས་ པ།ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་གིས་བཀྲོངས་སོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་དགུ་དག་ལ་གང་འཆད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མང་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལས་སྐྱབས་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། ཀུན་དུ་བཟང་པོར འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས།།ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་བསྒོ་བ་བགྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་རྣམ་པ་མང་པོར་བསྒོ་བ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་མ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ ཡོངས་སུ་བསྒོ་བ་བྱས་པའོ།།ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱུང་ང་རེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཚིག་མ་བཟུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བཅག་ནས་གང་གི་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པའི་དོན་དེ་ད་བཞེངས་ལ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ།།ལྷ་རྫས་མྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་ས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཚལ་དམ་པ་བོར་ནས། གང་གི་དོན་དུ་ཁྱོད་འདིར་བྱོན་པའི་དོན་དེ་བདག་ལ་འདིར་གསུངས་ཤིག་དེ་ཐོས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་ བགྱིའོ།།སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བཞེངས་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་།བདག་ནི་མགོན་མེད་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་འཆི་བ་ལས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་པུ་རི་དགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་ དོ།།བདག་གིས་དཔའ་བོ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཅད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་སྟེ་བདག་གི་ཇི་སྲིད་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདིར་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་ཁྱོད་བཞེངས་ལ་བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་འོས་སོ། །མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་མི་འཇིགས་བདག་སྩོལ་ལ། ། བཞེངས་ལ་བདག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་མཚན་དང་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་བཞེངས་ལ་བདག་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་མི འཇིགས་པ་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ནི་ཉེས་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ།།དེ་རིང་བདག་ལ་སྣ་གཅིག་སྣང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་བློའི་མི་ཤེས་པའི་ མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཤར་བར་མཛོད་ལ།བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉི་མའི་སྣང་བར་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཉོན་མོངས་བྱེད་པའི་སྡིག་སེམས་ཅི་རུ་རུང་། །རྒྱགས་པས་ ཁེངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཅི་རུ་རུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་རུ་རུང་། རྒྱལ་སྲིད་ནི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེ། དེས་ཀྱང་ཅི་རུ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ།

然后从虚空中听到诸天啼哭发出悲叹的声音说：'你造作了极大的恶业，以此恶业你必定会堕入无间地狱。'国王听到诸天的警示后，内心痛苦不安，极为恐惧，听到将堕入无间地狱的声音后说道：'我造作了极大的恶业，杀害了大菩萨花月端严。'
他是如来正法藏的持有者，是智慧明灯，善于驱除无明黑暗，是施予法药甘露的大医王，我杀害了他。'如是发出悲叹。'为众生宣说诸法'等等，发出诸多悲叹。认为过去、未来、现在诸如来是唯一的皈依处，除此之外别无他处可皈依。
然后国王勇施等，详细地以偈颂宣说真实功德及悲心。'贤善的僧众，多次劝告于你。'等等，住在普贤林中的比丘僧众多次劝告，即是劝告不要前往珍宝宫殿。
'你的生命将有障碍啊！'如是说道。'你未听从比丘僧众的话语。'即是违背了比丘僧众的教诫，为何要前往城中的目的，现在请起身圆满完成。
'天物种种庄严之地。'等等，舍弃了殊胜的普贤林，为何来到此处的目的请对我说明，听闻之后我将依照你的教诲而行。
'佛子请起身开示，我这无依者向你皈依。'即是祈请从无间地狱死亡中救护。'如独自狮子兽中王'等等的含义易于理解。
'我将勇士支解成块块。'等等，我即在比丘僧众未到此处之前，请你起身如我所请而行。
'花月端严请赐无畏，'请起身为救护我脱离大恐怖，如圆满月轮般具足相好庄严的你的身体请起身赐予我无畏。
为一切众生赐予无畏的天尊你已从过失中解脱，大说法者你请开示善逝所教导之法。
'今日于我作一现。'等等，为驱除我心中无明黑暗，请升起大智慧日，祈请起身以大智慧日光驱除堕入地狱大恐怖的黑暗。
'造作烦恼恶心何所为，骄慢所充王位何所为。'即是导致堕入地狱等处的造作恶业之心有何用，王位即是国王的权势，由于与罪业相连，那又有何用。

།ཐམས་ ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུ་དང་བུ་མོ་མ་ཡིན་ཆུང་མ་འཁོར་རྣམས་མིན། །གྲོང་ཁྱེར་ཡུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མིན། །དེ་དག་ནང་ནས་གཅིག་ཀྱང་བདག་དང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །འདི་ནས་བདག་གིས་སྙིང་པོ་ཅི་མ་བླངས། །དམྱལ་བའི་རྗེས་མཐུན་སྡིག་ པ་འཇིགས་རུང་བ།།ངོགས་གཉིས་རིང་དུ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་དྲག་པ་དེས། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མནར་མེད་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་བྱས། །ཧ་ཧ་བཟོད་དང་དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། ངེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁྱོད་སྐྱབས་མ་མཆིས་པ་བདག་བོར་ནས་གང་དུ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བའོ།།འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་དང་ཡན་ལག་བཅད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པར་གྱུར་པ་ན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་འོ་མའི་རྒྱུན་བྱུང་བར་ གྱུར་པས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས།ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ཆོས་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དབང་བཅུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པས་དབང་བཅུ་ལ་ དབང་དུ་གྱུར་པ་ཁྱོད་གང་དུ་གཤེགས་ད་མྱུར་དུ་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གང་དུ་ཐལ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཅི་སྟེ་མི་གཟིགས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་ན། བདག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བར་དགོངས། ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས། དུས་རིང་པོར་ཆོས་མི་སྟོན་པར་བཞུགས་པ་མཛེས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་བཞེངས་ལ་བདག་གི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ ཆེན་པོས་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ།ལྷ་ཁྱོད་ལྷ་ཡི་ལུས་འདི་མི་ཤིགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤིག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་དུམ་བུ་ལྟར་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་མཛད་པའི་སྒྱུ་མ་མི་ མཛེས་པས་བཞེངས་ཤིག་།ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུམ་བུ་དུམ་བུར་སྣང་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་མཛད་པ་མི་མཛེས་སོ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐོང་མཛོད་ལ་བཞེངས་ནས་བླ་ན མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ།།སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལུས་ཙམ་སྟེ། །ཤ་དང་རུས་པ་ཁྲག་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་།མཚོན་དང་མེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མི་ཕྱེད་པའི། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟར་གཤིག་པར་ནུས་པ་ ཡིན།།རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། །སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་ཕན་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སྟོན། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་སུ་ཡིས་ཤིགས། །ཧ་ཧ་འཕགས་པ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཚུར། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཁམས་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཅིང་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་མ་ཆགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཇི་ལྟར་ངན་སོང་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ངན་སོང་གི་སྒོ་བཅད་དུ་ གསོལ།དེས་ན་ཐར་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་དབྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་དགུང་བདུན་བཤོས་མ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཞེན་པས་དུས་ཡོལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགུང་བདུན་དུ་བཤོས་མ་གསོལ་གྱིས་བདག་གི་སྡུམ་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ རིན་ཆེན་ལྡན་དུ་གཤེགས་ལ་བཤོས་གསོལ།ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།

关于'舍弃一切独自而行'这句话，既非儿子女儿，也非妻子眷属，既非城邑国土，也非王宫殿堂。其中任何一个都不能与我同行。我在此未曾获得心要。如同地狱般可怖的罪业，两岸遥远且极为猛烈，将独自引我入无间。我使自己所有的生世都成无义。
'啊啊，忍辱与苦行善修'等句，是说具足戒律、忍辱、决定等功德之蕴的您，抛下无依无靠的我去了何方。
关于'圣者您的身体和肢体被割截时'等句，是说当您的肢体被割截时，放射出种种光芒，流出乳汁之流，使一切众生生起惊叹，故祈请您起身。
具有慈悲大悲本性者，善说甚深法义者。安住十地之本性者，已得十力波罗蜜而于十力自在者，您去向何方，祈请速速起身。
那无缘大悲去向何方，为何不观照我这悲悯之境？若您以忍辱为本性，为何对我这极其愚痴者生起忿怒？因此，您这大说法者为何长久默然不语？长时不说法实不相称。祈请您起身前往我处，以无碍辩才于女众中说法。
关于'天尊，您天身不坏'等句，是说禅定本性如金刚般不可分离的身，即便天人等也无法摧毁，现为碎片般欺惑众生的幻相实不相称，故请起身。又究竟义中，不二智慧身是无有分别的。因此，现为碎片般的这些仅是幻相，菩萨示现幻相实不相称。请舍弃幻相的显现而起身，祈请宣说无上法要。这是悲叹的一种。
'仅是幻化变现之身，远离血肉骨骼且清净无垢，刀火金刚众亦不能分离，您的身体怎能被摧毁？成就本性清净法身后，为利益一切众生佛陀以色身，向众生示现法性空性之本质，善逝子之真如金刚谁能摧毁？'
关于'啊啊圣者花月庄严请来'等句，由于不贪著三界所贪著之境故为离贪者。您是一切众生的父母，祈请如何使我不堕恶趣般为我遮止恶趣之门。因此祈请开启解脱之道。
关于'怙主您未进晚餐'等句，是说因专注说法而时间已晚，您未进晚餐，请前往我的花园珍宝王宫用餐。祈请说法。以平等心对待一切众生而宣说佛法，如此则所发誓愿将得以实现。

།ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མགོན་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་ཡང་ཁྱོད་ མེད་ན་མགོན་མེད་པར་གྱུར་པས།སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ནི་མྱུར་བཞེངས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞེངས་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དབུགས་འཐོན་མཛོད་ཅིག་།ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པ་ལགས་པས་ཁྱོད་མི་བཞུགས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ལོང་བ་ལྟ་ བུར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བཞེངས་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཚལ་དུ་གཤེགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བདག་ཉིད་སྟོན་ཅིག་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་བྱ་ནི་མི་གཡེངས་པར་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཆོས་འཛིན་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཤྭཏྠའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་ གཟུངས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བཞེངས་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། གང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱོད་ལ་ཁྲོ་བ་ག་ལ་མངའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རིང་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞེངས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་ ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་དཔེ་མེད་པའི་ཟླ་བ་བཞེངས་ཤིག་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། ཐོས་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཅན། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་རབ་ཏུ་ཐུལ་བ། མ་ཐུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད པ་དང་།གཉིད་ལོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་མཛད་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སྦྱིན་པ་ཡི་ནི་སྤང་ལེབ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐ་གུས་འབྲེལ་བའི་གྲུ་སྦྱོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་གྲུའི་དེད་དཔོན་དུ་བསྟན་ཏོ།།སྦྱིན་པའི་སྤང་ལེབ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་གུས་བཅིངས་ཤིང་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བཅིངས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རླུང་གཡོར་བཙུགས་པ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་ཕུལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པས་ ལེགས་པས་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུར་ཞུགས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མ་རིག་པ་དང་།སྲེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླབས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དགོས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།།བླ་ན་མེད་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་སྨན་པའི་དམ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། གསོ་བ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བཞེངས་ལ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་།གཏི་མུག་གི་ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མནར་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། ཉེས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱས་ནས་བདུད་རྩིའི་ དབྱིངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།།ཀྱེ་ཀྱེ་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་བསླབས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་དག་ཤིན་ཏུ་རྡུང་བ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྔ་དག་ཤིན་དུ་རྡུང་བ་སྟེ་ཆོས་ ཀྱི་རྔའོ།

你自己作为有依怙的比丘僧众的依怙，若无你则成为无依怙者。众生精华你当速起身。这些话是说要起身让比丘僧众获得安慰。你是三界的明灯，若你不在，三界将如同盲人。因此请你起身前往普贤林中，向比丘僧众显现自身。'呜呼'是表示焦急之意。'啊啊'是表示专注之意。
'啊啊持法功德稀有大'等句，像你这样持有教法和证法的人，不会在任何时候为众生利益而出现。如同无花果之花般，请以你的智慧和悲悯眼观照比丘僧众，请宣说超越一切语言境界的胜义总持。
为摄受我故，请起身显示无嗔怒。因为具足忍辱和大悲波罗蜜的你怎会有嗔怒呢？因此今日请你起身，即是说请起身说法，应当如是理解一切。
为利益一切众生而趣入故为花月妙；因能息灭一切众生烦恼热恼故，无与伦比的月亮请起身。具足戒律、学处、苦行、多闻、智慧、证悟而通达，以大悲之染料染色的袈裟持有者，于出离深生欢喜之意乐者，身语意善调伏者，调伏未调伏众生者。
对于沉睡和极度沉睡的众生，以法音唤醒后安置于大乘。'啊啊布施之板，以戒律绳相系作船筏'等句，是显示为大乘船主。
以戒律之绳系于布施之板，以忍辱功德系缚，竖立精进之帆，以禅定顺风推向所欲之境，以智慧把持方向而善持，乘坐极为稳固的大乘船，于生死大海中为无明、贪爱、分别等波浪遍满漂流的众生作渡筏，为何如同深睡般对众生利益保持舍心？
为显示无上医王而说：'啊啊最胜医者持戒者'等句。通达病因与治疗的最胜医王你请起身，观察为贪欲、嗔恨、愚痴之病所苦的众生们，为息灭一切过患之病，以殊胜正法甘露药使一切众生从一切烦恼病中解脱，安置于甘露界涅槃中。
'啊啊智者广学智慧者，请极力击打法鼓'等句，为成就对众生共同说法的因缘而极力击打法鼓。

།རྡུང་པ་ནི་ཆོས་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ དགོད་པར་མཛད་པའི་ནུས་པ་མངའ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ།།མེ་ཏོག་ཟླ་བ་མཚན་མཆོག་བརྒྱན་པ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་འཆི་བ་ ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས།ཀྱེ་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ལ་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡོམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཏོག་ཟླ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚིག་གསོན་ལ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་རྟག་ཏུ་སེམས་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་།མཛའ་བ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རི་རབ་བཞིན་མི་གཡོ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ལ་ ཚུར་སྤྱོན།སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ངེས་པར་བཞུགས་ནས་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་དེ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངའ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ཡིས་བདག་གི་བསམ་པ་ཕྱིར་ཞིང་གདུང་བར་གྱུར་པའི་མེ་འདི་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ།བདག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དོན་ཡོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་ བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་ཀྱིས་བཞེངས་སུ་གསོལ།ཁྱོད་དུམ་བུ་དུམ་བུར་མ་བཞུགས་ཤིག་།གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་དང་། ཚོང་དུས་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་། བློན་པོ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨ་ག་རུ་དང་། ཙན་དན་དང་། གུར་ ཀུམ་དང་།ག་པུར་དང་། གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་སྒྲོམ་བུ་མྱུར་དུ་གྱིས་ལ་གང་དུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་པུར་སྲེག་པ་དེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཨ་ག་རུ་དང་ཙན་དན་དང་། ལྷ་ཤིང་ རྣམས་ལས་མེ་སྦར་ནས་སྒྲོམ་དུ་དེའི་པུར་བཅུག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མེ་སྦར་ནས་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་བྱས་སོ།སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཤིང་ཕྲན་བཅུག་ནས་མེ་སྦར་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེའི་ལུས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བཞིན་དུ་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོ་ བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་སུ། །འདི་ལ་ངས་ནི་མཆོད་པ་བྱ་ཞེས་ཟེར། །ཞེས་པ་ལ། ངས་འདིའི་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གདུང་གི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱས་ལ་ལས་ངན་པ་བྱས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། གདུགས་ དང་།རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང་། སིལ་སྙན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་བཅས་པས་དུས་གསུམ་དུ་སོང་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་དུས་གསུམ་དུ་མི་ཤེས་པས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་བཤགས་པར་བྱེད་དོ། ། སླན་ཆད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས། ལོ་སྟོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དགུ་བཅུ་ལྔར། །ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་རབ་བཤགས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔར་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་། མ་རལ་བ་དང་། མ་འདྲེས་པ དང་།དྲི་མ་མེད་པ་བསྲུངས་པར་གྱུར་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་དག་ཀྱང་དེ་ཚེ་རབ་གསོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་གསོ་བ་ཡོད་པས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔར་གནས་སོ།

龙巴是由于获得了法、义、词语确定、辩才四种无碍解而成为大说法者，对于具有各种信解的众生，能够随顺他们的意乐和增上意乐而宣说相应的法，具有安立众生于正道的能力，为何还要保持舍心呢？
'啊，月华具最胜相者'等，是说对于圆满积集福德智慧资粮的自性者，不会有被他人所害的死亡，因此祈请说：'啊，月华尊者，请您起身解救被束缚在轮回牢狱中的众生'。
'啊，大悲月华尊者'等，请您听我祈请的言语，与比丘僧众一起前往适合禅修的林间，安住于四禅定中，经常摄心于内，对亲怨以平等心如须弥山般不动摇的您，请起身前来。
对佛与非佛的众生平等安住，决定安住于菩提心，战胜四魔，现前成佛转法轮，完全圆满修成五神通，这些都是任运具足，您无所不知，请息灭我内心反复燃烧的痛苦之火。
请使我的祈请成为有意义，我将圆满成就您的一切意愿，请您起身。请勿支离破碎地安住。
对城市、乡村、集市、民众、大臣、儿女等眷属宣告说：'速速准备装满檀香、旃檀、郁金、龙脑香、麝香等各种香料和芳香花朵的箱子，运到说法者火化的地方。'
点燃涂抹各种芳香油的檀香、旃檀、天木等，将遗体放入箱中，由离烦恼的比丘们点火进行火化仪式。火化仪式是放入细木后点火。
之后从这位说法者的身体中，如同如来身体一般显现舍利堆。
'国王造塔后说道：我要供养此塔。'这是说，我要建造一座以舍利为心要的塔，为了消除恶业而以各种供品如花、花鬘、涂香、香粉、伞盖、胜幢、幡幢、无数百千万亿种乐器等，每日三时前往供养。
他坐在塔前，每日三时忏悔无知所造的罪业。并且发誓以后不再造作。以这样的方式，
'于九十五千俱胝年，所造过失皆悉忏'，这是说为了消尽九十五千俱胝年所造的业，守持不破、不穿、不杂染、无垢的戒律。
'彼时亦善修布萨'，这是说，因为有净化的功能所以称为布萨，他在布萨中安住了九十五千俱胝年。

།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལུས་ཞིག་ནས་དེ་མནར་མེད་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ ལས་བྱས་པས།སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་མཉེས་པར་མ་བྱས་སོ། །ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔར་ང་ལོང་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ངའི་མིག་བཅར་བར་གྱུར་ཏོ། །ལག་ པ་དང་།རྐང་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། མགོ་ཡང་བཅད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། མགོ་དང་། བུ་དང་། བུ་མོ་དང་། ཆུང་མ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་རྣམས་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བྱས་པ་ནི་ཟད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན དགའ་དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་སྤྱོད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་སྔོན་མྱོང་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་དང་དེར་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་གང་དག་གཟུངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། བྱམས་པ་ལ་གནས་ པ་དང་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་དེ་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བྱིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ།ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔའ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ང་ཡི་བུ་རྣམས་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངའི་བུར་གྱུར་པ་གང་དག་ ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ།།མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱང་པདྨའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཤེད་མ་དགའ་བྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། རྒྱལ་ རིགས་དང་།ཁྱིམ་བདག་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔོན་དང་། ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟོང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་དེ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཐུབ་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་གསུངས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཚོགས་ནི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི། །སངས་རྒྱས སྲས་པོ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལ་གཞོལ།།མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྙིང་པོ་གཅིག་།དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྲགས་པ་གཙོར་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེར་སྣའི་ཉེས་པ་རབ་སྤངས་ནས་ནི་འབད་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་གནས་འབྱེད་ པ་ཡིས་བཤད་པ་བྱས།།མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ།

如是作为之后身体毁坏而堕入无间地狱，因为为了欲望而作无慈悲之业，感受诸多痛苦。诸佛也未被我所喜悦。九十五亿年中我也成为盲人。在六十二俱胝那由他劫中我的眼睛被挖出。手脚、耳朵、鼻子和头也被砍断。即使转生为人道，或者转生为其他众生，所有这些都被痛苦所压迫，经历无有救护的痛苦。因此，应当断除为欲望而造作极其无尽的业。
为了获得菩提，虽以欢喜心布施手脚、头颅、儿子、女儿以及极其悦意迷人的妻子，但往昔之业仍未尽，因为造作极重之业难以穷尽。
阿难陀，如是经历无边劫。'彼时经历此等诸苦'者，我行菩萨行时，于彼彼处经历如是痛苦。又若安住于陀罗尼，住于慈心，专注承事如来者，永不堕入恶趣。因此欲求菩提者应当善住于戒律，欢喜法布施。
'我彼时为勇施王'者，我即是彼时名为勇施的国王，非他人。作如是业能尽罪业、增长福德，终将证得菩提。
'我之诸子后时护法'等者，凡是我的儿子们，行菩萨行后成为护法如来。美月成为莲花上师如来。刽子手欢喜成为寂静王如来。所有男女、王族、居士、城主、商主等，皆证得无上正等正觉，利益众生后入般涅槃。
普贤空性之本体，因空无我故住彼，圆满十波罗蜜体，是故称为普贤林。月光能仁众所说三昧，菩提分众戒香花，佛子专注佛功德，美月三界唯一要。无垢法性名声主，为成利生得佛果，断除悭吝诸过失，精进开显天欲处。
美月品第三十六释终。
为显示三昧功德与陀罗尼利益，'尔时世尊复告月光童子'等，从'是故'乃至'应当善住于戒蕴'之义易解。

།ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕན་ཡོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་གནས་ཤིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ།རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་ཀུན་མཐུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་མཐུན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ།།འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ།།དེ་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་མཆོག་འདི་ཐོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མཐོང་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། པདྨ་རཱ་ག་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། མར་ཀ་ཏ་དང་། པུ་ཤ་ར་ག་དང་། ཀརྐེ་ཏ་དང་། མུ་ས་ལ་གལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་གང་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་བླངས་ནས་བསྐལ་པ གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་བས།གང་གཞན་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་མང་དུ་འཕེལ་བར་རིག་ པར་བྱ་སྟེ།སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཏོང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ མཛོད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོག་དང་། རབ་མཆོག་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དཔེ་ མེད་པ་དང་།ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསོད་ནམས་མ་གཏོགས་པ་བསོད་ནམས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བས་ ལྷག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ།མཉམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། གཞོན་ནུ་ཅི་སྟེ་ཆོས་དེ་གཟུགས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར་ཞིང་ནམ་མཁའི་ ཁམས་སུ་ཡང་ཤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་མཉེས་ པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ང་ཡི་ཚིག་ལ་དད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ།

为了广泛宣说禅定和陀罗尼的功德以及偈颂的利益而说：'任何住于戒律之聚的菩萨'等。对于'任何住于戒律之聚的菩萨'等，是指任何安住于戒蕴、希求自利、为成办自他二利而行菩萨行的那些菩萨，将往生不动佛的佛土极乐世界，获得甚深法忍，并将逐渐证得无上正等正觉。
因此'无害心且和合'等，'和合'是指圆满福德智慧二资粮。以远离贪嗔痴等过失的心，一心专注利益他人，供养承事一切如来后，当证得佛果。
'是故闻此最胜利益已'等，见到具有戒律功德的比丘时，应当恭敬承事。
假设有如恒河沙数那么多的世界，充满如意宝、红宝石、蓝宝石、绿宝石、黄水晶、猫眼石、玛瑙等各种珍宝，有乐于布施的菩萨取此等珍宝，于恒河沙劫中行布施。但若有人受持一切法性平等无戏论三昧王，其福德较前者所生布施福德更为广大。应当了知，布施的果报是舍与受用，而三昧的果报是圆满无量智慧资粮并证得佛果。
因此，若能获得此三昧，将成为无尽大法之藏，获得闻法之海。'以不可思议诸胜法，极为广大说为菩萨'，是说获得三昧的菩萨被称为最胜、极胜、不可思议、无与伦比、善调伏。
若有人修习此三昧，除如来福德外，将胜过其他一切福德。在福德、智慧、精进、力量方面，无有超过者，也无有与之相等者。
'善男子，若此法有形'等，若所生福德蕴有形体，将充满一切世界，乃至虚空界亦容纳不下。因此，欲摄受无量福德蕴，欲供养承事过去、未来、现在诸如来，欲以心令其欢喜者，应当受持此三昧王。
'菩提'即是现证此三昧即称为菩提。'善男子，于我语生信'等，应以一切智者之语决定了知菩提之本质。

།དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དད་པར་གྱིས་ཤིག་པ་དེ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ངས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འདིར་སྦྱངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་མཆོག་འདི་ སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཙལ་བའི་ཚེ་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཙལ་བར་གྱུར་པ་ན་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་པར་བྱའོ། །འདི་ ལས་མདོ་སྡེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབྱུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་ལུང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་དམ་པའི་མདོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མཐའ་ཐུག་ པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིའོ།།སྟོང་ཆེན་དག་ནི་བཅད་ཅིང་བཤིག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་དག་མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བགྲང་བར་མི་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་མདོ་སྡེ་སྟོན་པ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་སེམས་ཅན་དེ་དག་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད།དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བྱེ་མ་ནི་ཚད་གཞལ་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲའི་ཚལ་པ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་དུམ་བུའི་རྩེ་མོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་བླངས་པ་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ ལག་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ།།འདས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི། དེས་ཤེས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྐད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི། གང་མདོ་སྡེ་འདི་འཆད་པ་དེའི་སྐད་དང་། སྒྲའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། བསྟན་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་གྲོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་ཅིང་ཤེས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་སྒྲ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་པས་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐོགས་མེད་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྟོན་ཀྱང་ཆགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ངེས པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ།།ཀུན་རྫོབ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲི་བ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ བརྒྱ་ལ་མཁས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒོལ་བ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ལ། དེ་དག་ལ་ལན་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་མ་ཞེན་པའོ། ། མདོ་སྡེ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་བྱེ་བ་སྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མདོ་སྡེ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་ཡི་གེའམ།སེམས་ཅན་ནམ། སྟོན་པ་ལ་ཡང་རུང་། ཆགས་པ་མེད་པས་དེས་སྟོན་ཆགས་པ་མེད་དོ།

因此，应当知道如来的教言是不会改变的，应当生起信心，应当具足信心。关于'我已在此修习我见'等，当行持此最胜菩提行时，断除我见和我所见，我寻求此三昧时以无散乱心寻求而得到，即是证悟，因为三昧即是证悟。因此应当听闻此经。
'从此经出生千万亿经'是一切经典的依据，因为是摄集一切经典的体相。'此是一切经中最殊胜经'是说此经是一切经典中最为殊胜的，因为对于那些法无法究竟通达的缘故。
关于'破碎大千世界'等，虽能数至极微尘，但得此三昧者所说的经典数量是无法计数的。虽然可以计数三千大千世界一切众生的呼吸，但无法了知获得三昧的菩萨所说经典的数量，这是显示无量辩才。
虽能数如恒河沙数佛土中的众生数量，同样也可测量大海的沙粒数量，同样也可计算以百分之一毫毛尖取大海之水的滴数，但无法了知说法者音声的支分。
虽能数过去所有众生的数量，但无法了知他所知的经典数量。虽能了知一切众生音声语言的数量，但无法了知宣说此经者的语言和音声的究竟。
获得三昧的菩萨通达词义和教义，善巧抉择，具有不可思议清净智慧，能通达甚深义理，以了知诸音声本来不生的自性而无执著地说法。
'无碍说法者，教化一切众生而无著'是说，因具足通达一切众生语言的智慧，对一切无著无执，不离法性真实义，心续不离法性。对执著世俗的众生也如是说法。
关于'善巧百种决定问答'等，无量众生提出无量诘问，善于回答即是善巧。通达一切法性故无著，即是无执著。
关于'一经之分亦有俱胝数'等，为了引导无量所化众生趣入菩提道，以无量辩才于无量劫中仅说一经的一分，为令欢喜而说无量法，对文字、众生或说法皆无执著，故说法无著。

།འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ལ་ལེགས་པར་གང་ གནས་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྲག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་བཞིན་དུ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒོལ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལན་བཏབ་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ མནན་ནས་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སུ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་བརྩོན་པ། །སངས་རྒྱས་གནས་སུ་ངེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །གང་ གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཟིལ་གྱིས་ནི་མི་ནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནེམ་ནུར་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་བཅུ་དང་།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་བཤད་པར་མི་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང་། དཔེ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་ག ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དག་གིས་གང་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོག་གི་ས་གཞི་ནས་བཟུང་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རིན་ པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།གང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་ན་སྔ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས་བྱེ་བའི་ ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་ པས་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། བསྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གཏེར་རྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱབ་པར་ནོར་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཏེར་རྙེད་པ་ན་ཡང་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཞེས་མི་བྱའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཛོད་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་ཀྱང་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོམས་པ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ།

由于在眷属中示现无执著，故不生执著，因为对所缘无有明显执著。
关于'善住于此三昧'等，善住于三昧的菩萨如同自性坚固的须弥山，不为诸对论者言论所动摇。以一时回答一切论难，降伏彼等一切，使其默然而住，安立于自宗，此为其义。
关于'若人常精进于空性，彼定住于佛陀境界'等，诸佛及诸菩萨安住于空性。若能通达一切法空性者，一切对论者皆不能动摇。因此成为不动、不摇、不可降伏，菩萨大士修习三昧，具大威德力之自性，此为其义。
关于'彼已通达空性'等，菩萨通达空性后，于一切法无有疑惑、犹豫及二心。如来十力、七觉支、四无碍解、四神足、五神通等，获得三昧则能获得，此为其义。力等前已说过，故不再说。
见到无量如来且常不离，专一听闻正法，具足无上智慧，获得无量三昧自在，善巧了知无比三昧无量仪轨，其福德边际难可了知，为显示此义，
关于'纵以众宝珠充满'等，以种种珍宝遍满三千大千世界从地基直至有顶，由一切众生于无量劫供养诸如来，若有法性者以欢喜空性而礼敬如来，前者福德聚不及后者百分之一，此说明三昧是入大福德聚之因，必定成就一切佛功德。一切福德不及此百分之一，此为所显示。
离三昧之布施不能速得佛果。具足听闻、思维、修习三昧者则能速得，此为其义。
关于'若人获得如是藏'等，纵获得遍满无量佛土一切财宝之藏，亦不名为殊胜大藏持者。获得三昧者则获得殊胜难胜之藏。得王位亦不生欢喜，因不能令满足。如获得三昧则极为满足。

།དེ་དང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པ་དེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གླུའི་དབྱངས་སྙན་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་ཅན་ཡིན། བསླབ་པས་ཕྱུག་པ་ཡིན། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ངུར་སྨྲིག་ དམར་པོའི་ཆོས་གོས་འཆང་བ་ཡིན།ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ་རབ་ཏུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ རྣམས་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་པའོ།།ཟབ་མོའི་སྒྲས་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྔའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་ པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ལ་གུས་པ་ཆོས་ལ་དགའ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གྲུ་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་ཟག་གླན་བྱས་ཏེ།མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུད་པས་ཡང་དག་པར་བཅིངས་ནས། ཤེས་རབ་སྐྱ་བ་འཛིན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རླུང་གིས་ བསྐྱོད་ནས་དེད་དཔོན་ཆེན་པོའི་མགོན་དང་བཅས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།ལམ་གྱི་མཆོག་ལ་ཡང་དག་པར་ཞོན་ནས་མགོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུ་དེར་བཅུག་ནས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ འབྱུང་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ སྨན་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གསོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིག་པས་རྒོལ་བ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ།ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། རྒོལ་བའི་དབང་པོ། རྒོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པས་དཔའ་བ། བདུད་ཀྱི་ སྒྲའི་སྟོབས་འཇོམས་པའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། མགོན་དང་། གླིང་དང་། སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ དགའ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

对于'他们常常受持一切遍知佛陀的诸法'等这些话，凡是通过修持总摄一切法之本体、一切遍智智慧灯三昧王而受持的，即是受持如来法藏。
他们善于以悦耳的歌声说法，是令一切众生欢喜的因，具足戒律财富，富有学处，以胜义法生起欢喜而披着红色袈裟。
他们具有出离三界的意乐，恒时入定，极为调柔，调伏一切难调伏的众生。
以说法声唤醒极为放逸、沉睡的众生界。
以甚深之声唤醒后，安立于三乘。
是无吝啬的大施主。
布施能生起一切众生安乐与喜悦的圆满受用。
以法鼓之声摄受一切众生，以智慧剑善巧斩断一切众生广大的疑惑藤蔓，断除一切疑惑后，为安立于无疑法界而宣说出离之法。
由于敬重法、喜爱法，见到入于颠倒的众生陷入轮回泥沼，对他们生起大悲心，为其开示八支圣道。
为了度脱漂泊于轮回大海的众生，善备法船，涂以油脂，以种种经典之绳系紧，以智慧桨善加把持，以布施、持戒、忍辱、精进之风推动，与大船师护持俱在，乘上见到所欲彼岸的智慧资粮与殊胜道路，将一切无怙众生置于大乘法船中，使其远离一切损害，抵达一切功德源泉的涅槃城彼岸。
称为获得宣说一切法性平等性的三昧王的菩萨。
即无上医王之主，以法药普施疗愈一切病痛，以出世间智慧超越诸论敌，摧毁一切论敌，是论主、论王，以一切智智慧知见勇猛，摧毁魔音力。
成为一切众生的皈依处、助伴、怙主、洲渚与光明。
具足闻法、思维、修习永不厌倦的精进，以无障碍说法令一切众生真实欢喜，圆满一切意愿。
善巧了知一切众生心行。
摧毁一切魔曼荼罗，趋近菩提心要，以转法轮等种种神变调伏众生，然而不生起众生想。

།ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ ལ།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་པ་དེ་དང་ལྡན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཡོན་ཏན་མ་ ལུས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ།།དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་མི་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བློ་བཞིན་མཐའ་མི་ཤེས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནས།གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མང་དུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཆོས་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟན་པའོ། །ཆོས་འདོད་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་གནས་གསུམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་ སྤོང་ཞིང་ཟད་པར་བྱེད་པའོ།།བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་བདག་པོར་གྱུར་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །དོན་ དེ་དག་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཇི་ལྟར་ངས་སྤྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་གཏོད་དུ་གཞུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ ཚོལ་བའི་ཚེ་ངས་སྔོན་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་པས་མང་བའི་བསྐལ་པ་ཡང་འདས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དེའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ལ་ཉོན་མོངས་ ཆུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡི་དུས་ནས་བདག་བྱུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ དུས་ན་ས་ཆེན་པོའི་བདག་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མེ་ཏོག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་།།དེའི་བུ་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དེ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་སྙེད་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལོ།

如果全面观察，即使世间界一切众生都成佛，在千万亿百千多劫中宣说禅定功德的一切，虽具足彼等功德，也不能知晓功德的边际，此说明禅定功德是无量的。
禅定王具如海功德，功德无余至究竟，无量诸佛亦难说，如同遍智心无边。
禅定功德与总持利益品第三十七品释文圆满。
其后，世尊又……乃至……也应广为他人宣说为止已经解释过了。'应修忍辱力'等是表示将要解释的内容。所说的是要经常修习。多做是指要宣说。
关于'求法及'等，求法是为听法而依止善知识。欲法是精进于修行。持法是现证法性。入随顺法是精进于供养佛陀。
如是入已应精进于三处。何为三处呢？'即是'是表示词。灭尽烦恼是断除并灭尽已作与未作的罪业。随顺福德是以福德力为主而趣入。为求佛智慧应生起无贪善根等，不应贪著世间乐。
为明显显示这些义理，以往昔修行偈颂音调令所化众生生起信解心，'于千劫中我如何行持'等，'谛听'是令专注倾听。
我于求此禅定时，曾于多千劫中供养百千诸佛。经过如同无量佛土微尘数那么多的劫后，出现了如来众自在。彼如来的比丘僧众有六十千亿。
当时此大地安乐丰收等具足功德。住于其上的一切众生也具足安乐。'彼等持戒善调柔，烦恼微少'是说虽具一切安乐，但因如来主尊之力而远离烦恼，以戒等功德庄严。
'从彼时起我出现'等，其时有大地之主国王之子名为胜花。他有五百子，形貌端严可爱，具足一切丈夫相好。尔后，彼国王为如来供养了百千座具有各种花果的游乐园，以供受用。

།འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་སར་ཡང་གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་ གོས་དང་།གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། སིལ་སྙན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ སྙམ་པ་ལ།ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །སའི་བདག་པོ་དེའི་བླ་ན་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ས་ཆེན་ པོ་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ།།ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་བབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ས་ཆེན་པོ་འདི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨའི་ཁྱད་པར་མང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་བསམ་པ་ལྷག་པར་བཟང་བའི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་བཤད་དོ། །དོན་དེའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ་དོན་དང་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཕྱེ་ནས། དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཚིག་ ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ།མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་སྲོག་དང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན་སྲིད་པའོ། །དེ་དག་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར།རང་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའོ། །བརྟགས་པ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོས་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྨྲ་བ་དང་།མདོ་སྡེ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཟེར་རོ། །དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་མི་ རིགས་ཏེ།གཞན་གྱི་དབང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ བཞིན་མེད་པ་དང་།མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ གི་ཕྱིར་མིང་དང་བརྡས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་ བརྗོད་དོ།།དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

在经行等处也铺设各种衣服。那位王子具足十善业道，以各种鲜花、香、灯、涂香、粉末、法衣、伞盖、胜幢、幡幢等种种物品，以及各种美妙音乐供养世尊。合掌坐于面前。
于是比丘们和诸天等心想：'将会宣说什么呢？'想到将会宣说甚深法而生欢喜。
了知这位地主无上殊胜意乐后，便开示了这个阐述一切法性平等性的三摩地。由说法加持力，大地六种震动。从空中降下种种悦意的花雨。从这大地涌现出许多各种珍宝所成的殊胜莲花。
然后了知他殊胜意乐的本质后，为其授记无上正等正觉。世尊也宣说了这个三摩地。
对于其义的文句，即分析义理和文句的差别。'请听闻其义理文句'等。义即胜义。文句即安住，为显示无住涅槃故说：'一切有为皆无有，如分别命如阳焰。'
一切有为，即将生起故称为有为。彼等实不生起，因为无生，从自生、他生、共生、无因生皆无生故。其中以遍计性无生。遍计即所取能取相。
毗婆沙师、经部师、瑜伽行派等说依他起性有胜义生。欲知此义者说：'由遍计所执性，一切法无生，依他起为缘，分别从心生。'若如是说者，
此说不应理，因为有成立依他起也无生的经典。如《圣解深密经》云：'我依三种无自性性，即相无自性性、生无自性性、胜义无自性性，说一切法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。'
何为诸法相无自性性？即遍计所执相。何以故？以名言安立相非自相故。由蕴、界、处等有为无为、自相共相皆空故，说为相无自性性。
其中诸法生无自性性即诸法依他起相。何以故？因为彼由他缘而起，非由自性。无自性即是无生。无生即是无自性，故说为生无自性性。
何为胜义无自性性？即诸法圆成实相，说彼即为胜义无自性性。

།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཙམ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པ་ཉིད་བལྟ་སྟེ།ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིས། རྣ་བ་གཏོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ ཉོན་ཅིག་།འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོར་འབྱུང་ངམ། གཞན་ཞིག་འབྱུང་ངམ། རང་དང་གཞན་གཉིས་ལས་འབྱུང་ངམ། རྒྱུའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། ཡོད་པ་འམ། མེད་པ་འམ། གཉི་གའི་ངོ་བོ་འམ། རྒྱུ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ། དུ་མ་ཞིག་སྐྱེད པ་འམ།ཡང་ན་དུ་མས་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད། ཡང་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྐྱེད་ལ། དུ་མ་ཡང་སྐྱེད་དམ། རྒྱུ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ཡང་རྒྱུ་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་ ལ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པས་བསྒོས་པའི་རྟོགས་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་བརྟགས་པར་ཡང་དག་པར་མཚོན་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བར་ཁྱོད་རང་འདོད་ པས་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་སོ།།དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །རང་དངོས་བཞིན་དུ་དེ་གཞན་མིན། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་ཉིད་ཕྱིར་གང་གི་ཅི། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གང་རྒྱུར་འགྱུར། །ཞེས་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ཀྱང་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། གཉིས་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྫས་ཡིན་ན་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དུས་ན་དེ་མེད་ལ། དེ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཅི་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟའི་རྭ་གཞན་ཞེས་ བརྗོད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ།།མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་མེད་ན།།གང་ཕྱིར་གང་ལ་གཞན་ཞེས་བརྗོད། །བ་ལང་རྭ་དང་མི་ཡི་རྭ། །རྟ་རུ་གཞན་ཞེས་བརྗོད་མི་ནུས། །གང་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ལ། །གཞན་དག་ཡང་དག་སྐྱེད་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་བཞིན། །འདོད་ པའི་མིག་གི་བློ་ཡི་རྒྱུ།།མིག་བློར་མི་འདོད་གཞན་ཉིད་བཞིན། །སྔ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་གོས་སོགས་བཞིན། །གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་ མཉམ་དུ་གནས་པ་མི་སྲིད་དོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་དང་། གང་ཡང་འདི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ བས་གཅིག་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་སྤངས་པས་ནི་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

为什么这样说呢？法的无我性就是胜义谛。所谓无自性，就是胜义无自性。比如虚空是相无自性，如幻化是生无自性。如同虚空唯是离一切色相而遍一切处，如是应观胜义无自性，因为以法无我所熏习，及遍一切处。
不仅仅依靠经典这样说，也应当以理证成立无生，请竖起耳朵，随顺智慧者听：果生时是从因的自性生，还是从他性生，还是从自他二者生，还是不依因缘而生？是从有生，还是从无生，还是从二者的自性生，还是多因生一果或多果？或者是多因生多果？或者一因生一果及多果？是从已灭的因生果，还是从未灭的因生果？
若生起如是分别，应当以执著自宗的分别，正确指出这些立场都是于无实体中妄执为实体。即便如此，若果成为因的自性，则果应如因一样成立，故非生，如因的自性一样。你自己承认离生，故以'作为果的自性的胜义是因'之理。
彼亦因未生，如同兔角不应是因。如自性非他性，因将成为非因。以未生故，谁的什么？非因者怎能成为因？
其他人也应观待第二者而说。若是第二和果的实体，则因存在时彼不存在，彼存在时因不存在，依何而正确承许他性？不能依牛角而说马角为他。
所欲的因生所欲的果也是他性，因为是不相顺的事义。所欲的果也非从所欲的因生，因为是他性故，如同异于彼者。所说：若无自性实，何故何处说为他？牛角与人角，不能说马角为他。
又如眼等诸缘，于生眼识时，他者不能正生，因为是他故，如同竹竿等。所欲眼识之因，如同非所欲眼识之他性，先前非有，如同瓶衣等。
从二者生亦不应理。有和无的自性是互相排除而住的相，故不可能同时共存。正因如此，不可言说的立场也不应理，因为于非所观察的自性中未离开异不异的分别，以及凡是说'非此'者即成为'是彼'，故舍一即成为异。舍彼即成为不异。

།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། གང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ ཏུ་ཡོད་པ་འམ་མེད་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉི་ག་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང་། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་གྲངས་ཅན་འདོད་དོ། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁ་ཅིག་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའོ།།གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་ནི་སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ་དག་འདོད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་འདོད་དོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དོན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བརྟགས་པ་ན་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཇུག་པའི་གནས མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དུ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་བདེན་ན་དངོས་པོའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་ འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི།ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་ལས། །འབྱུང་ཕྱིར་མེད་ལས་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲད་ཅིང་རེག་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་འབྲས་བུ་གང་ལ་ནུས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ།།དུས་དང་མཚམས་ངེས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་བརྗོད་པའི་ སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་གཉི་ག་དང་གཅིག་ནི་ཕན་[(]ཚུལ་[,]ཚུན་[)]འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཡོད་ལས་མ་ཡིན་མེད་ལས་མིན། །རྐྱེན་ནི་དོན་ལ་མི་རིགས་ཏེ། །མེད་ནའང་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡོད་ནའང་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་ བྱ།།ཡོད་མིན་མེད་མིན་གཉི་ག་ཡང་། །གང་ཚེ་ཆོས་ནི་འབྱུང་མེད་པ། །སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་ལྟ་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རིགས་པ་ཡིན། །བསྡུས་པ་དང་ནི་སོ་སོ་ཡི། །རྐྱེན་ལ་དེ་འབྲས་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་དག་ལ་ཡང་དེ་ཅི་ལྟར། །གང་ཡང་རྐྱེན་ལ་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ མང་པོས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་།དེ་ལྟ་ནི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྒྱུ་རྣམས་ལས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ཞིག་འབྱུང་བ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱེ་ བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་དབྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་མི་ འགྱུར་ཏེ།ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

诸事物的其他存在状态是怎样的？从哪里存在？若从无因而生也不合理，如说：'无因不待他，常有或成无。'因此，'非从自他生，非共非无因，任何诸事物，何时何处生。'其中，数论派主张从自生。从他生是某些如来和胜论派等。从二者生是行为派和方衣派所主张。从无因生是主张自性为因者所主张。
现在应当了知果的自性。有法不生，因为圆满者不需要生的意义，如已经确定成就的自性。否则，若已有者也生，则已生者也应再生。从无法生也不合理，因为确实观察时，如同驴角般无有生起之处。
否则，一切无法皆可从任何处生，因此将无有因果决定性。若说由于各别决定的功能存在而不如此，这若是真实，那么事物各别决定的这些功能也应从某些生起某些，而非一切，故与无法无异。如说：'因从有法生，故非从无生。'
又因无法的果与因缘不相遇接触，因此彼等与各别决定的果无关联，何处会生起决定的功能？由于无有时间和际遇决定的功能，故难以遮止一切生一切。
由于具有所说有无二边的过失，从二者生也不合理。一法不可能有二自性，二者与一是相互矛盾的。如说：'非从有非无，缘于事不理，无时缘何为，有时缘何为？非有非无二，法生既无有，能生因如是，如何是合理？总别诸缘中，彼果皆非有，诸缘中亦然，任何缘无有。'
若多因生一果，如是从性质各异的诸因生起单一自性的果时，诸共同因生一果时，因的差别不能获得果的差别。因此将无差别，即使因有差别，也不能获得果的差别。
若从有差别生差别，则从无差别也应生无差别，因为无则必定不生。此处不如是，种种差别与无差别将无因。除此之外再无他法，由此一切法将成自主生起。

།ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུའི་རང་ བཞིན་ཐ་དད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྒྱུའི་བྱ་བས་མ་དྲིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་ཡུལ་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ།།དབང་པོས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་མིའི་གཞུང་ཁས་བླངས་ནས་གནས་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བས་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཐ་མི་དད་པ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྣ་ཚོགས་པ་དང་། གཅིག་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱོན་འདི་ཡོད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་ དད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལས་ནི་ཡིན་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ནི་ཁྱད་པར་འདོད་པར་བྱེད། །དབྱེ་བ་དེ་ནི་གཞན་མིན་ཏེ། །དེས་ན་ དབང་ཕྱུག་ཅི་ཞིག་བྱེད།།རྟོགས་པའི་དངོས་ལས་གཞན་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་ལས་དེ་ནི་བྱུང་མ་ཡིན། །རྣམ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན། །ཡང་དེའི་གཟུགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་དང་། །སྐྱེད་དང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །གཅིག་ཉིད་ལས་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ། །འབྱུང་བ་ མི་འགལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས།།འོན་ཏེ་འདི་དག་གཞན་མིན་ཉིད། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས། །སྨྲས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་འགྱུར་བས། །གླང་ཆེན་གྱི་ནི་ཁྲུས་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལོང་བ་དང་ འོན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ།མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིགས་མཐུན་པར་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པས་སྐད་ཅིག་ལ་རང་གི་རིགས་མཐུན་པ་མི་སྐྱེད་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ མེད་པས་དེ་ལོང་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པར་དཀའོ།།དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཉིད་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཞིག་པའི་རྗེས་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞིག་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར རོ།།བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པའི་སྔོན་དུ་ནུས་མེད་ལ། །ནུས་པའི་དུས་སུ་འབྲས་བུའང་ཡོད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་ཏུ། །འབྱུང་བ་གསལ་པོར་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ རྫས་ལ་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པས་དུས་མཉམ་པར་གནས་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ན་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐད་ཅིག་མ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

再者，如果从不同的因的自性产生不同的果的自性，由因的作用而成就未经询问的果的体性差别，就像从境、根、作意的和合中生起识时，境不能生起行相，根也不能，作意也不能。根能确定各别境，其他则不能。同样，由作意成为了知的体性，其他则不能。虽然因的作用差别不同，但果的体性不会有差别，因为是无差别的体性。
如果说，当承许人的教义而安住的诸人相似时，如何果的体性唯一无差别而成为种种差别？种种与唯一互相矛盾故。境的行相显现也与识无别，故如境等所作，如是与彼无别的作意也如彼等相似，生起与彼无别的作意的了知。彼等也是不混杂而安住。
因此，若说有此过失则不应理，而成为异于果的差别。如是，由具有因的作用差别的相应，其果成无因之过。
由于是从果，你承许差别。彼差别非他，故遍主能作何？由非异于了知事，非从色生。若非异于行相，则从其色生。生与非生，能生与非能生，从一性于一时，生起无违汝当说。若此等非他性，如何应理差别？由说过失所致，如同象沐浴。
若说由一因生一果，如是则一切成盲聋过失，因为眼等于生起自类刹那不能生识，当生识刹那不生自类，第二刹那无眼等故，难以遮止成盲等过失。
承许遍主等一作者因能生多果，为一切量所违，因为见由因聚次第生果故。若说因灭后果生，如是则成无因，因为灭如空花故不应为因。若从未灭生，如是则因果同时生过。如牛右左角同时生中无因果体性。
无前无功能，有时果亦有。因果于一时，生起明显违。
又若许已生事物后与果同时亦可得故，同时安住不相违者。如是则由'诸行刹那'所说刹那所违，极不应理生果。

།འོན་ཏེ་རྒྱུ་ འགག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་འཆའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྒྱུའི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན། ཅིའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་ལས་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཞིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་རྒྱུ་ ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ།དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཞིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རྫས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ལ། །མ་ ཉམས་ལས་མིན་རྨི་ལམ་དང་།།འདྲ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འདོད། །མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་ན། །དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་ཅི་སྟེ་མེད། །ཞིག་པར་གྱུར་ལས་འབྲས་སྐྱེ་ན། །དེ་ཚེ་འང་འབྲས་དེ་གང་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ བརྟགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་པ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་ཏེ་མི་བདེན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་ པ་ཙམ།དངོས་པོ་རྣམས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། གསོག་དང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གསོག་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་ མ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་དང་།ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གློག་དང་སྤྲིན་འདྲ་སྟེ་གཡོ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ན་ཡང་གཡོ་བ་དང་། གློག་ལྟར་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དང་། སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སྟོང་པའོ།།གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་སེམས་ཅན་སྲོག་ཀུན་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡོད་དེ།རིགས་པ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བར་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ བཅོམ་པར་བྱེད་དོ།།དེ་དག་ལས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་པས་སྨྲས་པ། གང་ཡང་བདག་མེད་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་མེད་ན་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་།རྟག་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཚད་མ་འགོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོའི་ཁྱད་པར་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ པ་མངོན་སུམ་དང་།རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སོ་སོ་ཤེས་པ་དང་། གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རྨི་ལམ་སྟེ་བདག་གི་ཤེས་པའི་ཁྱད་ པར་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་རིག་པར་བྱ་བ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ།རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ།

如果主张说'在因灭的时候果生起时并没有这个过失'，对此也要说明：所谓因的灭是什么？是因的本性吗？还是刹那不住的法的灭呢？或者是因完全不可得呢？对此有何过失呢？如果是因的本性，那么因果就会成为同时；如果说是因已灭，那怎么会与果同时呢？如果说无实是暂时的，这也不合理，因为暂时性必定有因且会成为实体，如同识一样。
又说：'首先从已坏的因，果生不合理，从未坏也不应理，如同梦中，你认为是生起的。若从未坏因生果，此时为何无果？若从已坏因生果，此时果从何处生？'
因此，对诸事物的生起，无论如何观察推究，都经不起理性的检验。所以，有因的诸有都是无实质、无实体、未生的，那么生等言说如何可能呢？答：是遍计，即虚妄分别而已，诸法仅是分别而已。因此说'如聚集与阳焰'，阳焰中并无水，如是一切色等事物的本性都是无实体的。
如幻术变化，如同虚空花香。如闪电与云，即变动与空性，如实观察时，如同变动与闪电是刹那性，如云般非实有的本性故为空。
为了显示通过说明人无我来成立无生，也能成立法无我，故说'无我、众生、命等'，即一切法无我、无众生、无命。怎样的我等实体都不存在，理论家、胜论派、行为派、数论派等以及方衣外道等所承许的我等都不存在，他们承许这些后为证成而破斥说理者。
其中理论家说：若无我，则业果、作者、受者的安立将不可得，因为若无单一作者，则会导致所作消失及与未作相遇的过失。他们宣说能成立其存在性、常住性、遍满性、作者性、受者性的量。
关于存在性，首先贤护立量：以六种存在等差别为境及非境的现量、比量、类比、声生、忆念、别知、成见、成知、疑惑、颠倒、未观察及梦中之梦等我知的差别，能了知异于身体的所知，因为从自因而生的缘故，如同他人的认识。

།ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཞིག་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དྲུག་སྟེ། ཡོད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། རྫས་དང་ལྡན་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་དང་། སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་རྣམས་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དང་། འདུ་བའོ། །འདི་དག་གཉི་ག་ཡང་ཤེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལོ། །གང དག་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།།གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ནི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པའམ། གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྤོབས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སང་ངའི་ཕུ་བོ་འོང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།ཡང་ན་ནི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྨི་ལམ་ནི་དང་པོའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་རྨི་ལམ་མོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་རྨི་ལམ་གཞན་བྱུང་ བའོ།།འདི་དག་བུད་མེད་རྣམས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་མ་ཕུག་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་བས་ཚད་མ་འགོད་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ངས་ཡིད་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གཟུགས་དང་། རོ་དང་། དྲི་དང་། རེག་པའི་རྐྱེན་གཅིག་པ་དང་། དུ་མའི་མཚན་ མ་ཅན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཚན་མ་གཅིག་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཅེས་བྱའོ།།བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ལུས་དང་། དབང་པོ་དང་། ཡིད་དང་། བློ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཐ་དད་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཏེ། སྒྲ་གཅིག་པའི་ ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཚད་མ་བརྗོད་ནས། རྣ་མ་ཕུག་པས་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ ཚད་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ།ངས་དང་པོ་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དུས་ཐ་མའི་ཡུལ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་རང་གི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱབ་པའི་ཚད་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ ཆུ་དང་།མེ་དང་། རླུང་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རྩོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རིང་དུ་གྱུར་པ་ན་གནས་ན་ཡང་ང་ཡི་བདག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཤུགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། གཞན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ དང་།ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། རྟག་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། སྤྱོད་པ་ པོ་ཉིད་དང་།སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། སྲོག་དང་། གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཤེས་པ་དང་། བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། འབད་པ་རྣམས་བདག་མེད་ལ་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བདག་ཉིད་ལ་མཉམ་དུ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བློ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སུ་སྔོན་མ་ཐོབ་པར་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །སྔོན་གྱི་ དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཆི་བའོ།།ལུས་དང་བཅས་པའི་བདག་དང་། ཡིད་སྦྱོར་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པའི་རྟེན་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

非相应法如已毁坏的瓶子等。其中有六种差别，即：存在、无常、具有实质、果、因、普遍差别。在这六者的境中，实、德、业是成为境的。非境的是普遍、差别和和合。这两者都是所知即境。对于现量等称为如是。
成就见解是与算术论典相关，因为是成就者们的见解，或者是能令成就的见解，故称为成就见解。胜解智即称为成就智，如说'明天哥哥会来'等。或者因为是仙人们的智慧，故称为成就智。疑惑即是怀疑。颠倒即是错乱。梦是初始梦境状态的缘之梦。梦中梦是在梦中出现其他梦境。
这些是为了使妇女和首陀罗生起惊奇而那摩普迦所说。由显现者立量即提婆达多以信心而作结合，色、味、香、触的单一或多重相的各种境缘，于彼等相中单一相和结合相之单一者即是我。
'我'这个词是区别于身体、根、意、觉、受等聚合的境，因为是单一声故，如瓶子。同样，此具命根的身体非无我，因为若离命等将成过失故，如瓶子。
如是说明有论者的量后，那摩普迦为说明常性和遍性的量而说：我从最初母胎出生时的境知觉，与最后时分的境知觉是同一，因为是自己的知觉故，如最初的自知觉。
遍性量也是彼，即地、水、火、风、意等是诤论的境，即使处于远处，也与我的自性相关，因为有碍性、有力性、他性、非他性、互相结合的差别性故，如自身等。由此即成立有性、常性和遍性。
若如是常性和遍性，则作者性、受者性、生、老、死、命、杀等不相违。如是，知、欲作和努力与我共聚即称为作者。正知苦乐共聚即称为受者。彼苦乐之缘是受用。彼与自性共聚即是受者性。
生是于身、根、觉、受等清净种类中现前结合未得者。离彼前者是死。具身之我与意结合观待善恶即称为命。损害所依的需要和作用相续即称为杀。

།དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་ པར་མྱོང་བའི་ཚོར་བ་འབྲས་བུའི་རྟེན་ལུས་དང་།ཡུལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལ་གསོད་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །གང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གིས་ཡུལ་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།མངོན་སུམ་གྱི་རྫས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། ལས་དང་། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དང་། འདུ་བ་རྣམས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཛིན་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མིག་གིས་གཟུགས་ཉིད་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཉིད་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འཇུག་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད། བདག་གི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་རིག་པར་བྱ་བ་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས ཐ་དད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ དོ།།ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་དག་མ་ལུས་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རང་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ལྟར་ན་ནི་ གསལ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་པས་སྨྲས་པའི་ལྷས་བྱིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པས་བདག་ གིས་མཐོང་ངོ་།།བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གང་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་དང་། གཅིག་པུ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ དོ།།རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་ཐོག་ མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མ་རིག་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་དང་མ་རེག་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སོ་སོར་མི་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན།དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་བདག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།ཚིག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། བདག་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཡུལ་ནི་མེད་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ འདི་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

其义如是：对于有情众生无死之法性，将断绝能感受安乐等真实感受之果报所依身，以及缘取境之作者诸根之相续，称为杀生。对此当作答复。
以常等之理趣，以六种词义说境本身为现量等，此说不成立，因为现量不能取实、德、业、总、别、和合等。不能取者，是因为眼等各别决定于境。即眼只能取色而不能取味等，否则其余诸根将成无义。如是耳只能取声而不能取色等。如是其余诸根亦各别决定取自境。
于彼等色等，如何能取异体之实等？若谓由比量成立，如是亦须以现量为先，无现量则如何趣入彼等？
所谓由我之诸别识能知异于身之所知，此乃成已成，因为汝之境外之一切智者及离贪瑜伽师能知故。
又所举他人之识为同法喻，亦是无所立，因为一切识皆是自证性。若许由他识能知，则成无穷过失，即成无所立之过。
若如某些人之见解：'此一切无余皆是识，以自证为究竟故，此外无他。'则明显成立已成之过失。
如是于余亦当说因相所摄之生有成已成过失。
又如明论者所说：提婆达多以别别缘色等之识谓'我见'、'我闻'，由此表示作者为一，故与何别别相应者即是我。此说不应理，因为未见常、遍知、独一如是与别别相应故不应理。
以无常、遍知、作者、受者、相应性等随行及无有不生故，如石女儿唯是分别而已。
若尔，与何别别相应耶？即于刹那心，由无始时来之无明增益为一，由分别为别别相应之颠倒，不触及事物者即不与事物真实相应。
是故，执我为有之分别极为有过。
所谓由一语言之所立，亦成立我之相违品，因为语言所诠是共相，我非共相故。以遮他为境故，语言之境是无。由此即成立非我。
又所谓此有命之身非无我，将如无命等成过失，极无关联，因为命等与我之关联未成立故。

།དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར།དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པའང་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སྟོང་གིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ པ་ལ་ལྷག་པར་ཕན་གདགས་པར་ནུས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་རྟགས་ལ་ཅི་ཞིག་དགོས།ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་དབུགས་དབྱུང་འཇུག་རྒྱུན་ཆད་པའི་འཆི་བའམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རྟོག་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིང་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན མེད་པ་ཉིད་དེ་བདག་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།འོན་ཏེ་ལུས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཕྱི་མར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་འདི་ཡང་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་དེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་པ་ གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཉིད་བདག་དང་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡིན།བྱིས་པའི་ཚིག་བཞིན་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱིས་པས་སྨྲས་པ་སུན་འདོན་པའི་ཕྱིར་རྒལ་བའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ།།གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་བདག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན།ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་དང་། ས་བོན་དང་། མྱུ་གུ་དང་། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དང་། ཁྱབ་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཡོད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་གང་རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་བས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིམ་ གྱིས་ཀྱང་རུང་།ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་བས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་བདག་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྟག་པ་ལས་ལོག་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཡང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་གང་ཡང་ རྫས་ཉིད་དང་།ཡོད་པ་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲོག་དང་བཅས་པའི་ ལུས་དང་།ཡིད་དང་། བློ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གནོད་པས་བདག་ལ་སོགས་པ་ཁས་ ལེན་པའི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

不是以其自性的关联，因为承许差别的分类。也不是从其所生的关联，因为常法与次第和同时作用相违故。其中首先以次第生起也不应理，因为能生和非能生两种自性同时于一处相违故。即使千种助缘也不能对无变化者增益利益，所以依赖助缘于因有何必要？若是同时生起，则由于一刹那生起一切的缘故，第二刹那无所作为，则会成为呼吸断绝而死亡，或者获得一切事物不可得的解脱。若思维无则不生，也不相顺。
又所安立常性和遍性二种能立因相，也极无关联，因为所依不成，我不成立为有法故。若说以身为所依而能生起最初识，彼即能生后时所生识，此说也不应理，因为无有量证此即生彼。其中首先现量不能趣入前后事物。比量亦以现量为先导，无彼则彼不能趣入。若比量为先导则成无穷。
第二能立中，以具色故如我身的譬喻，既然譬喻本身未成立与我相关，何况遍及一切和周遍性？将如同愚童之语无有关联。为破除愚童所说而作辩答：凡无生者亦无灭故，彼无众生，如兔角。他所许我既无生亦无灭，此为能遍不可得。
如是，凡次第或同时作用者，非是常、非是遍、亦非无，如灯、种子、苗芽、藤蔓等。远离次第或同时作用者，以远离常性、遍性、非无性故，由可得违背非无性的有性，是能遍相违可得。
或者，凡非次第或同时作用者即是非有，如兔角、龟毛等。常我无有次第或同时作用。以次第或同时相作用远离常故，能遍所摄众生亦远离，此为能遍不可得。
又若具足实性、有性、作者性、生起、相应性等法者，皆无我故，如外瓶等。具足实性等法的内在具命者之身、意、觉、乐、苦等，此为自性因相。以此次第，对于顺世外道等，以现量等量有所违害，故破除承许我等诸论者。

།དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆུང་ཟད་ཙམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་པ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་རྗེས་སུ་སོང་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ་གཅིག་ ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་།མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི་བྱེད་པ་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བཏང་བས་སྤྱོད་པ་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས། དེའི་ཕྱིར་གཉི་ག་སྤངས་ནས་ནི། །ལྡོག་དང་རྗེས་ འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི།།སྐྱེས་བུ་ཁས་བླང་བྱ་བ་སྟེ། །བསྐྱིལ་ལ་སོགས་པའི་སྦྲུལ་དང་འདྲ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟོབས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ནི་བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་རྟག་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་བདག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡུལ་གཅིག་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བྱེད་ དོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་ལ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ནི་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཉམས་པའོ།།མ་འོངས་པ་ནི་ད་དུང་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་རིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཡོད་པ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མདོའི་རྩ་བས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། མ་འོངས་པ་ནི་མ་མཐོང་བས། །མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བས་འཇུག་པ་ལ་རྩོད་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབས་པའི་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཙམ་འཛིན་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་ གྱིས་བདག་རང་རིག་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་ནི་བདག་ཅེས་མིང་གི་རྣམ་པ་གཞན་བརྟགས་པར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་ དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལུས་ལ་དམིགས་ནས་བདག་རིད་དོ། །ཚོའོ། །དམར་སེར་རོ་ཞེས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲ་ཡི། བདག་ནི་བདག་གི་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུས་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། མིང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་ དང་།མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་དེ་ཡང་རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱོད་པ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་། ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉེ་བར་ དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གང་ཡང་གནས་སྐབས་ཅན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ།དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པའོ།

虽然如此，也应当稍微阐述一下。其中，行为论者认为随顺和违逆本性的思维，以乐和苦等本性随顺的自我真实性是可以接受的，如果是一向无有，则会导致已作之业虚耗，及与未作之业相遇。如果是一向常住的补特伽罗，则由于不舍弃作者的自性，行为者将会衰损。
这也是童子军所说的：'因此舍弃二者，应当承许随顺和违逆本性的补特伽罗，如同蜷曲等状的蛇。'作者和行为者是依托于自我，而不是依托于境况。正是通过了知作者和行为者的力量而建立。
当亲证自我时，由于过去、未来、现在等形态是自我的对境，故自我具有认知。'我将了知'、'我已了知'，如是确定一境二相。如是情况唯有在精通量论的婆罗门中才会存在。
而且，现量是具有二者本性，遍及过去、未来等时的实体之了知。这样说的意思是：所谓过去即是已灭，未来是尚未生起。说它们由现量所了知，则与有和合经的根本相违，如说：'未来未见故，现量皆非有。'等，对于过去、未来等境的修行，非由争论者所作，所作之努力将成无果。
因此，应当确知现量唯能取现在境。如是，应知离前后的唯现在本性的自我是自证的。以此说明，识性与离前后相续的刹那自证本性的承许，不过是另立'我'的名相而已。
若说以比量成立我是常住，如是则或以现量为先，或以比量为先。若以比量为先则成无穷。若无现量行相为先，又如何能趣入比量？
复次，若以我慢力成立我，则缘于身而说'我瘦'、'我胖'、'我黄红'等是就共相而言，而非就我之共相而言。因此当如是说：缘唯具眼等自性之身而了知为'我'。
此中无有相违，仅就名言而言，作者性等亦不离刹那识差别之因果本性。所说已作虚耗及与未作相遇之诤论，实非诤论。因此，行为论者所计之我仅是假立而已。
方衣外道则说由现量本身以进退本性了知自性而缘取我。如是，虽有乐苦等境况差别，任何有境况者皆以了知本性而缘取于一切境况中，而且是实有。

།རྣམ་གྲངས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ལས་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །གྲངས་དང་། མིང་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་ནི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་དང་། གཟུགས་ལ སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བུམ་པ་དང་།དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ཡུལ་བུམ་པའི་ཡུལ་དང་། དུས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ལ་སོགས་པས་ནི་བུམ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ནི་གཅིག་གོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ མང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ།།གདུ་བུ་དང་། རྣ་ཆ་དང་། རྐང་གདུབ་དང་། ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་དབྱེ་བའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫས་སོ། །ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །བུམ་པའི་དགོས་པ་ནི་ཆུ་ལེན་པའི་དགོས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ནི་ རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གང་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་ཅི་སྔར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དམ། ཡང་ན་སྔར་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྟོགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བརྗོད་དོ།།དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་སྔོན་དང་། ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ལ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ སྔར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།ཐག་པ་ལས་རས་ཡུག་བྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་རས་ཡུག་བྱུང་ བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ།།སྔར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བོར་བས་ངོ་བོ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་ཡང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་ པ་དང་།ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཉི་ག་ཡང་རུང་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཟློག་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་ཇི་ ལྟར་འགྱུར།གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེར་དེ་དང་འགལ་བའི་དབྱེ་བ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་ངེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ དེའི་རང་བཞིན་ནི་དབྱེ་བ་མེད་ལ།དབྱེ་བ་མེད་པའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཡང་ན་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་སོ།

其数类也是由逐渐熟习而成为安乐与痛苦的差别，这也是现量所成立的。即便如此，地点、时间和本性无差别，法与有法也无差别。以数量、名称、性相和果的差别而有差别，如瓶子和色等一样，以此说明瓶子与其色等以及处所等有差别。又如瓶子的处所、时间和本性即是色等。以数量等而有瓶子的色等差别。其中瓶子是一，色等是多，这是数量的差别。
手镯、耳环、脚镯、碗等，这是名称的差别。随顺的性相是实物，返回的性相是色等，这是性相的差别。瓶子的作用是取水的作用，色等的作用是随顺自身转变的果，这是果的差别，如是说的话对此应当回答。
又如了知本性自体实物的数类相合时，是与先前的自性相合，还是舍弃先前的本性而转变，如是分别时，对此，若如第一种分别，由于前后阶段无差别故，了知并非转变。所谓转变是指舍弃前阶段而取得其他。对此，由于无不变的自性，仅以言词而转变是不合理的。
论式为：凡前后阶段无差别者，非是转变，如虚空。了知也是前后阶段无差别，这是能遍不可得。若如第二种分别，则舍弃先前自性而生起他性，如从线生布，以此如何是转变。论式为：若时不住于不变本性而有所转变者，则非转变，如有不变自性的瓶子而生布一样。
舍弃先前自性而转变为他性，这是能遍相违可得。又由于是二者的自性，故实物的数类既非有差别也非无差别。即便如此，差别与无差别以及二者皆可，如前所说的过失是不存在的。对此说，即便如此也不妥当，若承许实物的数类无差别，如是则由于以一切自性无差别故，如何能有与此相违的差别。
于一者同时有遮遣与成立相互矛盾是不合理的。论式为：凡无差别者，则不可得与此相违的差别，如其数类的诸实物各自决定的不共自性之体性，其自性是无差别，凡是无差别的实物数类即决定安住，这是相违可得。或者，具返回且与自性无别者，由于具返回故，如何从数类的自性中具返回的自性无别的实物，这是自性因。

།ཡང་ན་གང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཞན་དུ་ཆོས་འགལ་བའི་གནོད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབྱེ་བ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུན་ ཆད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འཛིན་པ། རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བྱ་བས་རྒོལ་བ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་འདི ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ།།བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མཐུག་པོ་འཛིངས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཚད་མ་ངན་པའི་རླུང་གིས་ཤིང་བལ་བཞིན་བདས་ལ། ཞི་ཤེས་བྲག་རི་ཕྱེ་མར་རློག་པའི་ཐོག་ལྷུང་བས། །བྱེ་མར་བརླག་པས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་ནི་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ།སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟོད་མ་ནས་ནི་སྟོང་ཞིང་མ་འོངས་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པས་བདག་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡིན་གྱི།ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་སུན་མ་[(]བྱུང་[,]ཕྱུང་[)]བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་གཟོད་མ་ནས་ནི་སྟོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས་ན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད།གར་ཡང་སོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་དང་། ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྫས་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི། ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས བྱ་བ་ནི་དག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་དང་།ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྔོ་མི་སེར་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ལ་སོགས་ པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིང་ཐུང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་འབའ་ཞིག་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉི་གའི་བར་ན་ ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་དབེན་ཞིང་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་སྟེ་བརྡར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ དང་བྲལ་བའོ།

或者，由于不异于具有随行自性之色法，故彼唯是随行自性，即实体自性。不异于具随行自性之体性的自性乐、苦等，此为自性因。即使在他处有相违法之过失，亦无差别，由无差别故差别亦不成立。由断绝差别与无差别之言说，诸趣亦将无有趣入与还灭，此为返成相违之量。
因此，离随行与还灭之体性，远离前后自性，唯缘取现在生起之事物，自证本性即是现量，由此无我现量成立。虽由现量成立，仍安立比量者，是为遮除诸外道对无我者以自作用而诤论，故意在令勿执著此。
入于我见稠密纠结中的外道为恶慧风所吹如棉絮，被击碎寂智山岩之雷霆，既已毁为微尘，岂能再生？如是说一切法无我、无众生、无命。
'本来空寂未来法'等，若谓由无外境事物及无我故而安立无我，如是亦唯是人无我，非一切法无我，因未破除识法故。离此疑惑的'本来空寂'等义，即本来寂灭、未生等。
色、受、想、行诸蕴及识蕴皆未生故本来寂灭。如同无外境，识亦未生故称本来寂灭。由成立五蕴空性故成立一切法空性，因此无所从来，无所往去，无所住，以无自性住故。
'幻性恒时无实质'者，无实质即于一切内外诸法中都无有我等实质之实体。幻性即仅是影像令诸愚者迷惑。就胜义而言，'一切清净如虚空'，清净即由自性清净故，离如云翳等，故说一切法清净如虚空。
'非青非黄非白等'，由离青黄白等色故。青等功德依于实体，若无实体自性，则所依者更无长短等，唯是名称而已。彼亦非内、非外、非二者之间可得等而破除。
是故心离，即非心所思。一切离声即不可言说。刹那即无可表示，故内外一切自性离声。

།བཤད་པ་ན་ཡང་ཡི་གེ་འཕོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་རུང་། མ་བཤད་ཀྱང་རུང་། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་། མི་འགྲོ་ཡང་རུང་། བཤད་ཀྱང་རུང་། མ་བཤད་ཀྱང་རུང་ བར་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ནི་མི་ཟད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་དག་ནི་གང་འདས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།གང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་ཆོས་དང་ཡི་གེ་ལ་ཟད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་མེད་པ་ལ་འགགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ནི་བཤད་ བྱས་ཀྱང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་སྡེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེ་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་ཟད་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉམས་པ་མེད་པའོ།།མཁས་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཀུན་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་དེའི་སེམས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་རི་ཡི་བྲག་ཅ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་རིའི་གཅོང་རོང་དང་ཕུག་གི་ནང་གི་བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གང་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཀྱང་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་སྒྲ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་མི་བརྟེན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མེད་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ དོ།།དབེན་པ་ནི་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲང་སྲོང་དེ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པའོ།།དེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་འགྲོ་བའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པས་ལྟ་བས་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བར་གྱུར་པས་ འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ།།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ངག་གི་སྤྱོད་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ནི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་གྱི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མཐའ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ཀྱང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས། འཁོར་བ་ལ་ནི་མཐའ་མ་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ།།ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་། གང་དག་སྔོན་བྱུང་མཐའ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་མཐའ་ཉིད་མེད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའོ།

对于'讲说时也无字母迁移'等，不论讲说与否，字母都不会迁移，即不会转往他处，这是说不论去往他处与否，讲说与否，字母的本质都是不会穷尽的。
如此，谁能如实通达字母的不尽本性，即法界的本性，谁就会成为不尽法界的本性。
对于'百千佛陀已逝去'等，即使无数百千佛陀已逝，宣说了众多百千法，法和文字也不会穷尽，因为无生故也无灭。无生的情况如前所述。
对于'讲说百千经典'等，即使依众生根机宣说无量经典，也知一切法无文字，且不会被分别念执著。即使宣说无我、无众生等法，也不会穷尽，无有损减。
对于'智者虽说一切语'，即以一切语言对一切众生说确定之语宣说佛法，也不会迷失其心，因为对一切众生无所住著。
对于'一切语言如山谷回声'等，知道一切声音如山谷洞穴中的回声一样无自性，因此不会对此生起执著和贪着。
'以此语'是说，即使用任何声音宣说一切法，因为是刹那性的，所以不稳固。如同声音是刹那性且不稳固一样，一切法都是不稳固的。
无相即离开相、所相和能相。远离即因远离而清净。因清净故空，应当如是宣说。
诸圣者即诸如来和诸大菩萨们没有有为和无为差别的分别念。
他们善巧调伏一切众生界中所生的众生。以无为行而行，超越一切见解所造的烦恼泥。
由于自在禅定，无需勤作而成办众生利益，了知语言的本性。
以智慧力成就五神通后，以善巧方便力趣入四无碍解并成就，以确定语言宣说超越一切语言行境的寂静、极寂静。
对于'仅是假立而说'等，三界一切都是心识所假立，故说仅是假立。正因为仅是假立，所以连微细实体也不存在。
依他起性是无边际的，因为前际和后际空的缘故，以生灭性空故中际也无，这就是'轮回找不到边际'的意思。
圆成实性中，对于'前际所生无相'等，前际即因，因无生边际故无相。依此，未来际和现在际的相也不存在。

།དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་ པ་དང་།གཞན་གྱི་དབང་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་སུན་ཕྱུང་ནས་དབུ་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན།བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། ལས་དང་བྱ་བས་དེ་ལྟར་ཞུགས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་དང་། རབ་དང་། བར་མའི་དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་མྱང་བར་འགྱུར་བའི་ དབྱེ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དབེན་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་ས་བོན་དང་། མྱུ་གུ་དང་། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་སོ།།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་ བྱའོ།།འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་དོ། །ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དབང་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་བརྫུན་པ་སྟོང་པའོ་ ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ།།རྒྱལ་པོ་དེས་ནི་ཇི་ཙམ་ཆོས་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེས་དོན་དང་། ཚིག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་ནུས་ ཤིང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་མགུ་བས་བདེ་ བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེར་ཡང་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེར་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ བཟོད་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ།།ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་པོ་འདི་ཐོས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པ་འདི་དོན་དམ་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདེན་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།ཇི་ལྟ་བུའི་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་སྟེ་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་སྟེ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྔ་ནས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟོད་མ་ནས་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་རྟོགས་ནས་རྒྱལ་པོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།

因此，遣除唯识宗所说的遍计所执、依他起、圆成实三性空性，而成立中观，即称为诸法空性。如是一切法空性中，善业与不善业及其果报如何安立？当说明此义。善业与不善业及果报之安立如同梦中。
所说'以业及作业如是趣入'，即由下中上品差别而有感受果报之差别。
'诸法恒时离而自性空'等，如同以无我等空性，能见种子、芽、藤蔓等因果，同样应观内在自身之眼等，此乃自性之因相。
'世俗中佛说诸法'等，有为法与无为法以世俗之名称说。胜义中则说为不可言说。
'一切众生相皆如是'者，除有为法与无为法外无他法，故唯此相。由于执著善恶业果为自作于一相续中而感受，故果非无因，以有随顺业之果故。
'一切有为如幻无自在'者，显示所有因果事物各别决定显现之因皆如幻术、阳焰般虚妄空性。
如是了知诸法者，其戒蕴清净，以是增上慧戒故。由具足一切法无生忍力故，于少许亦不执著。菩萨恒时心等持者，称为等持。
'此王于法所知量'等，如来所说一切法，彼皆能持其义与文，且能宣说。如实通达义理故，此王与眷属出家后守持不坏戒律。王子等闻此三昧后，于善说生起欢喜，心意悦意，礼敬如来及眷属，由通达三昧故获得无生法忍。
'彼处八万有情众'等，于彼处由说法故获得无生法忍，此为关联。
'闻此妙法自性已'者，闻此甚深法性后，此真实三昧即是胜义，世尊宣说此无颠倒真理。
若问何等无生？'士夫无生亦无灭'等，士夫即我，无生无灭。如是此法即他法亦恒时本来离而寂静，称为无生法。
如是通达法性后，国王获得无生法忍。

།མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བུ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་གཞན་ དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདོད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ལོ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡོངས་ཚང་བར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཐོས་པའི་དུས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དེའི་ཆོས་ཉམ་ཆུང་བར་གྱུར། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་ཉུང་བར་གྱུར་པ་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་རྒྱལ་ཚབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པ་ཅིག་བྱུང་བ་དེའི་ཁབ་ཏུ་རྟག་ཏུ་འོང་བའི་དགེ་སློང་ ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །སྔོན་གྱི་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་ཞིག་རྟག་ཏུ་དེའི་བསྔག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ཕུང་པོ་དང་།ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་མང་དུ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱིས་ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་འོད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་དེའི་མིང་སྙན་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ།།གཞན་དགེ་སློང་མང་པོས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་མ་བཟོད་ནས་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མཚོན་རྣོན་པོ་སྙིང་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་པས་དེ་མ་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གདུག་པའི་སེམས སྐྱེས་པར་རིག་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་དང་།ཡ་ལད་ལེགས་པར་བགོས་ལ། ལག་ན་མཚོན་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་བསྐོར་ནས་དོགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ།།དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ནི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་འོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དགྲ་འདི་ གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་འབྲེལ་པའི་ལག་པ་དང་བཅས་པས་ལངས།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མིན་རབ་སྟོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྟོན་གྱིས་འདི་ བསད་ན་བསོད་ནམས་ཉིད་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས།བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བསམས་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མཚོན་གྱིས་མི་འཇིགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡེག་ པར་བྱེད་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་ཡང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བག་ཚ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་།གང་བསད་པ་དང་། གང་གིས་གསོད་པ་དང་། ཅིས་གསོད་པ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསད་དུ་མེད་དེ། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཞིག་འཆི་བར་ འགྱུར་ཞེས་ངེས་པར་སེམས་པའི་བློས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ།

由于获得了无生法忍，舍弃了王位，在如来教法中出家。其他随从眷属及儿子们也因渴求佛法而随之出家。
'满二十百年'等句，是宣说了弘法和闻法的确定时期。'其后时代转变时'等句，是说那如来涅槃后，声闻众也涅槃，其教法衰微，护持者也变少时，那位国王之子继承王位，他对如来教法深具信心，经常来到他宫中的一位比丘为他宣说此三昧，善为开示。
他说法悦耳动听，语气柔和。一位与他有宿世因缘的天人常常赞叹他。由于他具足正念、智慧、证悟和教法圆满，以令一切众生欢喜的言辞善巧宣说蕴、界、处和缘起，精通教法，获得众多衣钵、病药、资具，具有名声，其光明遍及十方，因此这位比丘名为'名称光'。
其他许多比丘无法忍受他的福德力，执着于所缘见解者心生嫉妒，锐利的嫉妒之箭刺入心中，对他生起不信心。这位比丘以福德、智慧、戒律和三昧力超越一切世间，夺取一切世间的目光，是受人供养的说法比丘。
国王知道其他比丘对这位说法者生起恶心后，为了保护说法者，命令手持各种武器的士兵身着铠甲装备守护他。他远离疑虑和恐惧，宣说空性、无相和胜义涅槃之法。那些执着所缘见解者对宣说空性不生欢喜。
'比丘们手持武器而来'等句，是说与自己见解相同的人为了杀害这位说法的敌人，手持各种武器站起。'此比丘说非法'等句，是说这比丘宣说与我们的意愿不相符的颠倒法，杀了他反而会增长很多福德，对我们不会成为非福，他们如此决意要打他。
'见此比丘不惧武器'等句，是说见到他们持各种武器要打时，他毫无死亡恐惧，没有丝毫畏惧，忆念空性。所杀者、能杀者、杀害工具，这一切以空性故不可杀害，也无有死亡，思维谁会死亡？以如是决定心向一切如来顶礼后开始宣说真实加持。

།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་མཚོན་ཆ་འདི་དག་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ངོ་ མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།མཚོན་ཆ་དེ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བར་གྱུར། རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་བཅས་པའི་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཚོན་ཆ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མ་ནུས་སོ། །སུ་དག་ཐུབ་ དབང་ལ་ནི་དད་མོས་ཤིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཨ་ལ་ལ་སྟོང་བརྗོད་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ལ་སྨད་པས་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ སྤྱོད་པ་སྨད་པ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པས་ལན་སྟོང་སྙེད་བརྗོད་པའོ། །རས་བཅོས་བརྒྱ་ཡིས་དགེ་སློང་མངོན་པར་གཡོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་བ་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ དུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།སེམས་ཅན་སུ་དག་ང་ལ་སྡང་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་བདག་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དེ་དག་ངེས་པར་མནར་མེད་པར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའི།གཞན་གྱིས་ནི་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དེས་ལོ་བརྒྱད་ཅུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་བཤད་ དོ།།དགེ་སློང་གང་དག་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་བརྙས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་གཞན་དག་གཤེ་བའི་ཚིག་དྲག་པོ་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་བས་སྣད་ཅིང་ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱང་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེ་དག་ལ་ཡང་ བཟོད་པ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཞིན་གྱི་པདྨའི་མདངས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གང་སུ་དག་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་མ་བྱས་སམ་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།བཟོད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་འཁྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རིང་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པས་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བཟོད་པ་ལེགས་པར་ བསྒོམས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གིས་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་གང་ཡིན་པ་བྱམས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།།གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཆོས་མཉན་པ་དང་།བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ངས་སྔོན་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་སློབས་ཤིག་ཅེས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ་གདམས་པའོ།

一切法皆为空性的真理，以此真实语，愿这些武器变成曼陀罗花。话音刚落，就出现了稀有奇特的瑞相，那些武器也变成了曼陀罗花。连同山林的大地也震动起来。那些持武器的比丘也因恐惧而不敢靠近。
对于能仁王生起信解者，如此等。对于凡是对空性有信解的众生，他们对能仁王生起信心和信解。他们说了一千声'啊啦啦'等。'啊啦啦'是对罪人的呵斥，呵斥比丘的恶行，对说法者生起净信而说了一千遍。
比丘身披百件法衣等。说法比丘为了显示自己本性贤善，以及自身具有大慈悲的本性，在一切世间人前说此言。
凡是对我生起嗔恨者等。凡是以嗔恨心欲杀我者，他们必定会堕入无间地狱，为了摄受他们，我应当修行菩萨行，其他人是无法摄受的。说完后，那位比丘用八十年时间讲解了世尊所说的空性藏。
那些生起嗔恨的比丘们被折服，受到一切世间人的呵斥和轻蔑。那位比丘虽然遭受他人如武器般的恶言相向和诽谤，但由于修习忍辱的力量，面对那些恶比丘时，脸上莲花般的光泽丝毫未改。
之后，王子福慧对那位比丘如是说道：'我对上师所遭受的任何不悦之事和心灵的伤害深感不安。'上师回答说：'由于长期修习忍辱的力量，内心已经变得极其稳固，不会因嗔恨和争斗而生起伤害。'
在百千劫中行菩萨行时，善修忍辱的比丘妙音光者，即是世尊释迦牟尼。守护说法比丘妙音光的王子福慧即是弥勒，他也将成为如来，如是授记。
供养如来众自在的国王胜花者，授记他将成为如来应供正等觉胜莲花如来。
如是以无量劫听闻、思维、修习法要，为了现证三种忍辱而现前证得。如我往昔成就忍辱力一般，童子你也当如是随学。这是对月光童子的教诲。

།ང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེན་པའི་དགེ་སློང་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ངའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་འདི་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ རྨོངས་པའི་མུན་ནག་མཐུག་པོར་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་ཕུང་བར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་བག་ཡོད་པར་བྱའོ།།གང་ཡང་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་ངལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་།ས་རྣམས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ།།གང་གི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལ་ཤེས་རབ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་མན་ངག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སངས་ རྒྱས་སྲས་པོ་བདེ་གཤེགས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཕྲེང་བརྒྱུས་པའི།།མ་ལུས་འཁོར་ལོར་དེ་ཡི་སྙན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་དེ་ཉིད་མ་ལུས་གསལ་བྱས་ནས། །དེ་ནི་ཡང་འདིར་ཤཱཀྱའི་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་མགོན་པོར་གྱུར། །སྙན་པའི་འོད་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ མཆོག་།ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་གྲགས། །སྙན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས། །སྙན་པའི་འོད་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་གྱུར། །སྙན་པའི་འོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའོ། །དོན་དམ་པ་པའི་ལུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྲུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཆོག་དང་། གཙོ་བོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ།

当我涅槃后，正法衰败之时，将会出现许多专注并执着于外道教义的比丘。他们将舍弃我的正法空性，这能摧毁一切邪见。他们因为进入了愚痴的深重黑暗，不仅毁坏自己，也将毁坏他人，对此应当谨慎。
如同饮用能治愈一切疾病的甘露般信受空性者，才称得上是我教法中的出家人。作为比丘的身份受具足戒，布萨等羯磨等事也都是如法的。因此，应当不顾惜身命，修习一切法性平等性所显的三摩地、空性、真如自性。
为了供养承事一切如来，应当以无疲厌之心成就诸波罗蜜多和诸地，圆满成就善根。一切供养以及铸造佛像等也都包含在这其中，故未详述。
当以修习空性不能断除贪欲等烦恼时，应当以不净观对治贪欲，以慈心对治嗔恨，以智慧对治愚痴，这就是修习不净观等的教授，应当普遍运用。
以远离世间八法的心，专一追求法性真实，如理修习，就能成佛，仅仅言说是不行的。
佛子善逝光鬘以鬘庄严，遍及无余轮中以其美名之光。以福德智慧完全显明真实后，于此再次成为释迦怙主最胜怙主。美名光即是了知真实之最胜，三摩地王具德名扬。以美名光极为显明，于此美名光成为牟尼王。美名光品第三十八释完。
现在，菩萨以身语意三律仪摄持，由于一切佛功德皆从三律仪中生起，必定将证得无上正等正觉，因此应当精进于此。
为了开示身律仪，世尊说：关于身律仪有两种：胜义谛的和世俗谛的。胜义谛的身即是法身。现证并守护此身即称为身律仪。
所谓真实最胜和最上即是律仪，也就是身律仪。为了说明这一点，说道：'具足能使菩萨大士于一切法无所执着的身律仪，即是身律仪'等。法身即是成就无所执着一切法的智慧。

།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་།།ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་དང་། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་དང་། བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྤོང་བའི་སྟོབས་དང་། སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང་། ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཏེ། འདི་དག་གི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ནི་མཚན་ཡང དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ དང་།དབང་པོ་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་ སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་།ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ཡང་། དེ་ཉིད་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ནང་ནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ།རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ པ་འདི་ནི་དང་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ན་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གང་ཡང་བདག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འདི་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས།གང་གི་ནུབ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའོ། །དགོངས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་འོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའོ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའོ། །ཀུན་ ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ།།འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །ཤེས་རབ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ།།གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ།

关于说'受用圆满身也是胜义谛'，'具足何种身律仪而获得八十种随好'等，是为了显示'自性受用圆满以及其他化身和法身'中的'具法性之身即是法身'而说。
关于'具足何种身律仪而获得如来十力'，其中首先菩萨十力是：增上胜解力、如理观察力、修习力、安忍力、智慧力、断除力、辩才力、闻法力、福德力、成就力。这些详细解释应当从《名称的正确诠释》的注释中了知。
如来十力是：处非处智力、业异熟智力、种种界智力、种种胜解智力、根差别智力、遍趣行智力、禅定解脱三昧等持智力、宿住随念智力、死生智力、漏尽智力。这些解释也应从彼处了知。
关于'四无畏'，何为四种？即：'我是正等正觉者'此誓言时，对于'未现证此法'之说，任何沙门婆罗门都不能如法争辩，因为未见其因，故我获得安乐、无怯弱、无畏惧，这是第一无畏。
同样，我宣说'诸漏已尽'时，对于'这些漏未尽'之说；同样，我宣说'出离道'时，对于'此非尽苦亦非出离'之说；以及我所说障碍法时，对于'此非障碍'之说，皆无任何沙门婆罗门能如法争辩，如前所述。
关于'获得十八不共佛法'，即从如来现证正等觉之夜直至涅槃之夜，如来无有错误、无有喧哗、无失念、无不等持、无种种想、无不择舍、无退失欲、无退失精进、无退失念、无退失定、无退失慧、无退失解脱、一切身业智为前导随智而行、一切语业智为前导随智而行、一切意业智为前导随智而行。

།འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་ པ་དང་།མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་ ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །ཆོས་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་བཞིའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམས་སྤངས པ་དང་།མ་བྱས་པ་རྣམས་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་བྱས་པ་རྣམས་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དད་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་དང་།དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལྔ་དང་། གཞན་དེ་དག་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ལྔ་པོ་དང་། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི།ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་ པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྲུང་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ།།གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ནི་སྲང་མཐོ་དམན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཚད་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ནི་བྲེ་ཕུལ་མཐོ་དམན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ ནི་བཅོས་མའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ།།ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་བསྡམས་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་བཅིང་བའི་གནས་སུ་བཅུག་ནས་འཛིན་པའོ། །རྡེག་པ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྡིགས་ པ་ནི་འདི་བཞིན་གྱིས་ཤིག་།མི་བྱེད་ན་ཁྱོད་གཉེན་དང་བཅས་པ་འཆི་བར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲོས་པར་རྩོམ་པའོ། །གཅད་པ་ནི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅོད་པའོ། །དབུག་པ་ནི་མདུང་ལ་བསྐྱོན་པའོ། །ཞེ་ལ་གནོན་པས་ནི་གཞན་གནོད་པ་བྱེད པ་ལ་མི་བཟོད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལག་པ་རྒོད་པ་དང་རྐང་པ་རྒོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

对于过去时无障碍无执著的智慧观照趣入，对于未来时无障碍无执著的智慧观照趣入，对于现在时无障碍无执著的智慧观照趣入，这就是所谓的童子身律仪。这里所说的一切法性之身即应理解为身律仪。空性、无相、无愿三解脱门是身律仪。大慈、大悲、大喜、大舍是身律仪。法、义、词、辩四无碍解是身律仪。四念住即身、受、心、法四念住。四正断即已生恶令断、未生恶令不生、已生善令增长、未生善令生起等。欲、勤、心、观四神足，信、精进、念、定、慧五根，及此五根增强而成的五力，念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支等七觉支，以及八正道支即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是身律仪，这是说明了胜义谛的身律仪。
现在要说世俗谛的身律仪。具足何种身律仪的菩萨能断除杀生等，即守护十善业道、断除十不善业道是身律仪。
又为显示不善的差别而说'秤上作弊'等。秤上作弊即使秤高低不平。量具作弊即使升斗高低不平等。财物作弊即制造假金等。由贪、嗔、痴所生起的心的束缚即以铁锁等束缚。捕捉即将人置于囚禁处拘押。殴打即用棍棒等。恐吓即说'你这样做，如果不做我就要杀你和你的亲属'等使人试图逃跑。砍截即砍断手、脚、耳、鼻等。刺穿即用矛刺。怀恨即对加害他人者不能容忍。远离这些即是身律仪。'手不放逸脚不放逸'等也是说明此义。

།བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲས་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱང་ སྟོང་པ་སྟེ།ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་སྡོམ་པ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནམ་མཁའ་ཞེས་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཇུག་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲར་སུས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་སུས་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་མངོན་དུ་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འགལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།།ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་ པ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཕྱིར་རབ་ནི་མཆོག་སྟེ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཚིག་གིས་ བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་ནུས་ནས།ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། དོན་ལ་ཞུགས་ལ་ངས་ནི་དོན་བསྟན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ངས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་ སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པའི་རྣམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ།།དོན་མེད་རྣམ་སྤངས་དོན་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གང་དོན་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་དེ་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ ལ་དོན་དུ་གང་བརྗོད་དང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པ། དོན་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཇི་ལྟར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དོན་ཚུལ་རང་བཞིན་གང་གིས་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ ནས་བདག་མེད་པ་དང་གསོག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།

两种解说都是身律仪，为了显示过去诸如来也曾宣说此义，因此说'童子，往昔过去时'等。以偈颂音韵正确宣说进入身律仪三摩地之门。
如同虚空本性清净，法性自性之身极为清净，本性光明，如是清净即是身律仪。此不能以言语表达，因为超越语言行境。如同身律仪空寂，身亦是空，因为身的特征即是虚空的特征。由于身与律仪特征相同，故在世俗谛中以虚空之名言而安立。如是，身与律仪之名言安立亦得成立。
关于'谁知律仪如是相'等，谁知如是律仪相者，彼永不离律仪，因为永远不会观见除律仪外的非律仪。获得一切法性平等性的无漏者，怎会生起烦恼？为贪欲、嗔恨、愚痴所转者不能现证此身律仪，因为与贪等相违故，难以调伏共存之违逆。
谁知无漏身律仪者，不会因烦恼力而轮回受生。虽离烦恼，但依愿力及发心而受生则无相违。
关于'阿罗汉法即如是'等，如同阿罗汉不因业及烦恼力而受生，如是于三界无贪著者亦然，此即谓知身律仪。
关于'此身律仪'等，胜义即是法身。一切法平等性之一切种智正智圆满，故称为最胜律仪。胜义中不可言说，云何能说为身律仪？答曰：'于义入者我说义'等。
于世俗中亦无执著自性，为入胜义者我为宣说。依法身力，于具缘者亦当生起说法之相。
关于'离无义住于义者'等，具足义者，断除无义而住于身律仪。'佛教中何说为义'者，为除小智者疑惑而问：何为义？如何了知？一切法空性本然光明，此即是真如义为义。云何了知？即是显示智慧自性。
关于'谁知义理之自性'等，谁知义理自性者即是知身律仪者。由空性、无相、无愿解脱门而了知无我及虚妄，由此当知身律仪。

།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་གང་རིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པས་བཟུང་ ནས་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྒྲོ་བཏགས་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།གྲོག་མ་ཀུན་གྱིས་གཡོས་ཤིང་འགུལ་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རི་རབ་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གྲོག་མས་རི་རབ་ལྟར་ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་བྲི་བར་ནུས་ཤིང་། ལག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བཟུང་བར་ནུས་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བསྐྱོད་པར་མི་ ནུས་སོ།གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་བཅིངས་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་འོད་དང་། གློག་དང་། རླུང་རྣམས་རྒྱའི་ནང་དུ་བཟུང་ནས་བཅིངས་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།སྤྱོད་ཡུལ་གང་གནས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་དང་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ དང་།ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ལེགས་པ་བསླབས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞིང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདུད་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་ པར་མི་ནུས་སོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གང་བརྗོད་པ་ནི་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །བཤད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་མ་ལུས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཚད་མ་ ངན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པའི་གཞུང་གི་འདོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་གཞུང་དང་།དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱ་ཅུས་བརྒྱན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་གང་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ སྡོམ་པ་ལ་བསླབས་ན།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་བཤད་པར་མི་བྱའོ།

了知一切事物无有实体性的人，不会对一切事物生起贪著，不会产生执著。由于无有执著，将获得无相三昧。由获得三昧，身语意的不善习气将不会以不律仪的形式生起。
由于对色声香味触等执取为相，并且执著，颠倒增益，不律仪轮回之因将会生起。
关于'蚂蚁众不能动摇'等，安住于真实法性者如须弥山般不动，如何能被贪欲等如蚂蚁般动摇。为显示不可能，以比喻说明：即使能在虚空中作画，能用手抓住虚空，但安住于三昧者也不能被贪欲等所动摇。
即使能将一切众生的一切声音装入箱中系缚，同样能将日光、闪电、风装入网中系缚等，这些说明都是为显示一切皆不可能而说的。
关于'所行境中身律仪'等，菩萨若安住于身律仪，则一切世间法及烦恼、随烦恼将不会生起。毒药、兵器等也不能伤害。
同样，由安住三昧而断除一切恐惧怖畏，利益一切众生，获得寂静、极寂静三昧自在者，解脱于恐惧、怖畏、忿怒、嫉妒、吝啬等烦恼分别。
因为善学身律仪者远离我与我所执，远离一切恐惧，即使百千万魔也不能动摇。
为利益诸菩萨所说律仪是从经典角度。解释是显示修行殊胜教授。所谓广说，是为破除魔外等一切对方邪恶量论，依如来经典意趣，以正量成立无我法，为显示经典和义理。
关于'于诸法中智无碍'等，欲确定成就远离一切障碍的一切如来遍智智慧现前证悟，以三十二相及百种随好庄严的如来不共身，应当如所说修习身律仪。
对于具足身律仪者，无上正等正觉也不难获得。关于'欲求此大仙法者'等，若欲了知不可思议佛法者，若学习身律仪，将成为一切众生界的塔庙应礼拜处。十力等佛法已经解说过，故不再说明。

།འདི་འདྲའི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་དེས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡང་བསྒོམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱོན་མེད་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་སེམས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མི་ལྟ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་ ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ ལ་ལྟོས་ནས་སློབས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ལ་མི་འཇིགས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུག་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། མཚོན་དང་། སེང་གེ་དང་། གླང་དང་། སྟག་དང་། གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མི་ དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཏ་ ལ་གཅིག་ཙམ་མམ།ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྟེང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའི་བར་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ལ་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།།ཀུན་ཚོགས་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ནི་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་ཡང་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ།གཟུགས་བསྟན་པས་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་གསལ་བ་ཉིད་ དོ།།མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩིག་པ་དང་། ར་བ་དང་། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ ཞེས་བྱའོ།།ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ། ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད། བྱིའུ་ཟུལ་ཡང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་མི་འབྱིང་བར་འགྲོ་བའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་སྟོན་ཅིང་འབར་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པའི་མཚན་ཉིད་ སྟོན་ཏེ།བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེའི་ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཆུའི་ཕུང་པོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་སྲེག་པའི་མེའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཁའི་དབུགས་གཅིག་གིས་ཞི་བར་ བྱེད་དོ།

对于'听闻如是身律仪'等文句，殊胜心王听闻身律仪后欢喜，获得极大喜悦后出家。出家后修持清净梵行一千万年。修习四梵住，并供养无量如来。
'清净戒律无瑕疵'等文句，以及'若思是何年少人'等文句，那时的殊胜心王是谁？若认为是其他人，不应如此看待，即是我释迦牟尼佛当时为殊胜心王。
为显示身律仪功德，因此'其后世尊'等文句，意为应当清净身行，善男子你应当如是学习，这是对未来众生说当如是学。
对于'为何如此'等文句，是为何要完全清净身行而修习的疑问，清净身行的大菩萨不畏地狱等。不会生于地狱、饿鬼、畜生道，也不会畏惧毒药、火、水、兵器、狮子、象、虎、夜叉等，因为无不善业因，且以纯善本性持守身律仪，连微细的不善之处都没有。
复次，清净身行的菩萨能将三千大千世界置于掌中，上抛一棵或七棵多罗树高，这表明善持身律仪者容易获得究竟力量。
'神通变化最殊胜'表明身律仪是一切功德之所依。神通是具足一切，变化则是具足神通者能体验种种神通境界，能一能多等广说。
为令所化众生生起信解，'成一'是以简略形相教化所化众生。'显现'即形相明显。'隐没'即形相不可见。
'穿墙直过'等文句，即无碍通过墙壁、篱笆、山岩等有碍之物。故称一切无碍而行。
于虚空中随意而行，于地中上升，如鸟潜入，如同水中鸟类。于水上如地行走不沉没。示现双神变，显现燃烧和降雨之相，从身体一侧显现如劫火般的火聚。如同坏劫之时的云雨般从身体一侧降下水聚。以一口气即能平息劫火般的火聚。

།ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་དབང་སྒྱུར་རོ། །དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་མ་བཤད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་ནས་ད་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་འདོད་པས། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་མིའི་ལས་འདས་པས་ལྷའི་དང་། གཞན་དག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཏེ། གང་ཐག་རིང་བ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་། ཕྲ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ སྣའི་དབང་པོ།མིའི་ལས་འདས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོར་རོ། །མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མངའ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ གིས་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དྲི་རྣམས་སྣའི་དབང་པོས་འཛིན་པར་ནུས་ཞེས་ཟེར་ན།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ རྣམས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ།དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སེམས་ཙམ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བཟོས་བསྒྲུབས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་དབང་པོ་དང་། རོའི་དབང་པོ་དང་། རེག་པའི་ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བའི་ལན་གདབ་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་འདི་ནི་ལན་གདབ་པར་ འོས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།གཞོན་ནུ་མ་ལན་གྱི་ཚིག་མི་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གང་དུ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དེ། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་བཟློག་པ་ཙམ་དེའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་བྱའི། དོན་དམ་པར་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས པ།སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ།འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ།།སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ། དེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ།

直至梵天世界都由一个身体的跏趺坐所统摄。这些义理以偈颂的形式宣说的部分未作解释。讲述神变仪轨之后，现在想要解说天耳等，因此说'善男子因此'等。身体行为完全清净的菩萨以超越人的天耳界，能听到一切众生的一切声音，无论是远处的还是其他的，微细的和广大的声音都能听到。
同样，以超越人的天鼻根，能感知一切世界的殊胜香气，能感受到所有令人愉悦、欢喜、安乐、快意的香气。眼、耳、意根是具有自在力的境界，其他三者则不同。如此说时，若问如何能以鼻根感知无量世界的香气，这是针对除如来和大菩萨之外的其他人而说的。
如来诸根是一切境界的所缘，一切义理都是其行境，如此说。唯心所显现的障碍等，仅是分别心所造作的世间言说而已，究竟义中并非如此。鼻根、舌根、触根能知一切，即一切都是一切的所缘境。
若如此安立，则对于不净等味等的领受也将获得，此诘难难以回答。这种诘难甚至不值得回答，是由不懂答语之言而产生的。如同体验幻化所现之物一样，仅是互相心识迷乱而已，实际上并无丝毫体验可得，因为没有实质性的成立。
仅是为遣除他人的迷惑，这是其密意。因此显示在世俗谛中应取一切法，胜义谛中则本来寂静无生。为显示了知心的差别而说'他众生'等。'他众生'是显示众生的总称，'他补特伽罗'是显示特定众生的差别。
如实了知心的思维和观察等。有贪心和离贪心，有嗔心和离嗔心，有痴心和离痴心，有烦恼心和无烦恼心，都如实了知。宣说宿住随念神通：他能忆念种种宿住，从忆念一生乃至忆念数百千俱胝那由他劫的生处。

།འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང་། འཆགས་པའི་བསྐལ་ པ་གཅིག་ནས་འཇིག་པ་དང་།འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། བདག་སྔོན་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་དོག་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་།ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདག་གི་འཚོ་བ་ནི་ འདི་འདྲ།ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་གནས། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་མྱོང་། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ནི་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཡང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐོང་ངོ་།།ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ།།ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་བཅས་པའོ། །འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པའོ།།ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་གོ་རིམས་འཆོལ་བ་ནི། འདིར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ངེས་པར་བསྟན་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་།བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་། མཉན་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།།ཐོས་སོ། །མཐོང་ངོ་། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིམ་ པ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་གང་ཡང་རྣ་བས་ ཀྱང་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།དེ་དག་རྣ་བ་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྷའི་རྣ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དྲིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདི་ན་འདུག་པ་ བཞིན་དུ་ལྷའི་སྣས་སྣོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་ནས་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།

从坏劫和成劫之一到坏劫和成劫的千万亿百千之间都能随念忆知：我曾在某处出生，名字叫这个，种姓是这个，种族是这个，肤色是这样的，食物是吃这样的，我的生活是这样的，寿命能活这么长，在那里住了这么久，经历了这样的苦乐。从那里死后转生到某处，从那里死后又转生到这里。如是能随念忆知具有形相、具有方位、具有缘由的种种前世，这些因为容易理解所以不详细解说。
关于天眼通的宣说：他以超越人眼的清净天眼，能见到众生的死亡和转生，通过清净的殊胜能力了知死亡和转生。对于肤色好的和肤色差的等等也如实了知。这些众生具有身恶行、语恶行、意恶行。身恶行有三种，语恶行有四种，意恶行有三种，即具足十不善业道。诽谤圣者是诋毁圣道。邪见是执持无业无果的见解。
由于执持邪见法业的缘故，身坏命终后转生到恶趣、恶道、地狱中。相反，精进修持对治之道则会转生到善趣天界。关于五神通顺序混乱的问题，这里是按照经典原文来解说的，无需考究。
如是次第宣说证悟的决定后，为显示一刹那现证菩提，善男子身行清净的菩萨摩诃萨以一刹那相应的智慧，能如实了知一切应知、应见、应闻、应现证、应变化之事。听闻、见到、现证菩提。对此等义以偈颂宣说：'菩萨救护者，宣说神通次第'等。为令知晓菩萨证悟之善巧而决定宣说神通次第。
'由住于禅定，故亦称菩萨'，这是说仅仅安住于禅定也称为菩萨，更何况为清净耳根而'彼等清净耳，不可思议天耳'等。他以天耳听闻一切佛陀所说之法。他以天鼻闻知三千大千世界中种种香的差别，如同此处一般。
如是他以一刹那相应的智慧，安住于身律仪清净，决定成就他心通和宿命随念智。

།མ་ལུས་རྣམ་དག་ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ལུས།།བདག་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསུངས། །དེ་ཡི་སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གཙོ་རྟོགས་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟན་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ། ། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྗེས་ལ་ངག་གི་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི གསུང་དབྱངས་ཐོགས་པ་མེད་པ།བསམ་གྱིས་མི་[(]ཁྱད་[,]ཁྱབ་[)]པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་ནི་མཉེན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡིད་འཐད་པ་དང་། དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། མཉན་པར་འོས་པ་དང་། མི་ཚུགས་ པ་དང་།སྙན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། མི་རྩུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། མི་བརླང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དུལ་བ་དང་། རྣར་སྙན་པ་དང་། ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་བདེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ མེད་པ་དང་།ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། སེང་ གེའི་སྒྲའི་ཤུགས་དང་།གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲའི་སྐད་དང་། འབྲུག་གི་དབྱངས་དང་། ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དང་། དྲི་ཟའི་གླུ་དབྱངས་དང་། ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང་། རྔའི་ སྒྲ་དང་།མ་ཁེངས་པ་དང་། མི་དམའ་བ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཚིག་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་དང་། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། མ་ཞུམ་པ་དང་། མི་ཞན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ཐ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆེད་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་ དང་།སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། མ་སྨད་པ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། མ་བརྟབས་པ་དང་། འཁོར་ཀུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གཞོན་ནུ་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་གི་ སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་བཙུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རབ་ ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཡང་བཤད་པ་མ་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་ངག་གི་སྡོམ་པ་གང་དང་ ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མའི་ཚིག་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། འཁྱལ་པར་སྨྲ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མ་དང་སློབ་དཔོན་གང་སྨྲ་བར་བྱ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མི་སྨོད་པ་དང་། ཚིག་གཞན་གང་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་དེ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་མི་རྟོག་།རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མི་ལྟ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ བུ་དང་།སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དེ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

如同虚空般无余清净的法身，自身宣说为圆满佛身。其戒律以证悟无上菩提为主，所说佛即是法界。身戒功德品第三十九品释文圆满。
为了在身戒之后彻底了知语戒，因此'世尊'等所说：青年，何为语戒？具足语戒的菩萨摩诃萨将获得具足六十种相的佛陀无碍、不可思议之语音。
六十种相为：柔软、温和、悦意、称心、清净、无垢、明晰、动听、堪闻、不可阻、悦耳、调柔、不粗糙、清净、不躁急、极调柔、悦耳、令身满足、令心满足、令心欢喜、生喜乐、无热恼、普遍可知、明了、清晰、令喜、令极喜、令遍知、令明了、与智相应、无重复过失、狮子音势、象王音声、龙音、龙王音、乾闼婆歌音、迦陵频伽音、梵音、共命鸟音、如帝释天音悦耳、鼓音、不傲慢、不低劣、随顺一切音、言词无缺漏、无不足、不怯弱、不衰弱、极欢喜、周遍、具足意义、相续、相连、圆满一切音、令诸根满足、无诽谤、不变异、不急躁、遍闻众中、具足一切殊胜相，青年，这些即是语戒。
菩萨具足语戒将获得尊贵语言，获得三十二大士相、八十种随好、如来十力、四无畏、十八不共法，这即是语戒。为确实成就一切佛功德，为入定之语故。此等在身戒品中已广说，故不再详述。
复次，具足语戒的菩萨将远离杀生、不与取、非梵行、妄语、离间语、粗恶语、绮语，不对父母及师长说不当之语，不诽谤佛法僧，远离其他一切过失语言，于此等语亦不执著、不分别、不自满、不观察、不贪著。
因为了知如回声、如幻化、如阳焰、如眩翳、如幻术，因无实体性故不执著。

།མི་རྟོག་པས་ན་མངོན་པར་མི་ཞེན་པས་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དོན་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཀྲོལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་རྟོག་པ་ངག་གི་སྡོམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་།ཏིང་འཛིན་རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་དངོས་པོར་གསུངས། །གང་ཕྱིར་ ཚིག་གིས་བསྟན་པས་རྣམ་པར་སྤྲོས།།ངག་གི་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངག་གི་སྡོམ་པའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཞོན་ནུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་སོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་འཁྲུགས་པའི་ སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་།བདུད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབར་བའི་བྱེ་བྲག་དང་འདྲ་བ། །ཞེས་ བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་འབར་བའི་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པའོ། །གཞུང་ལ་ལ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཉིད་འོད་ཟེར་གྱི་སྒྲས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་དང་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་བཙུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ།།མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་སྤང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྣབ་སེམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྣབ་སེམས་ནི་གཞན་གྱི་ རྫས་ལ་མི་རིགས་པའི་འདོད་པས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདོད་པའོ།།གནོད་སེམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །གནོད་སེམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེ་ལོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་སེམས་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལེ་ལོ་ནི་སྙོམ་པའོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གཡོའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སླུ་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་དང་། མ་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་གཡོའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ།

由于无分别故不执著，所以称为彼等之律仪。语言行为清净的菩萨不畏惧一切恶趣，如前所述。此等义理以偈颂韵律宣说，因易于理解故未作解释。法之定义思维语言律仪，诸佛语言一切清净。三昧自性说为三昧事，以语言显示故而广说。语言律仪品第四十之释已圆满。
为显示语言律仪之后的意律仪而说：'善男子，因此应以意律仪防护'等。具足意律仪的菩萨将获得对佛法无所畏惧，即远离一切恐惧是法身的本性。法即具佛性之法。获得即现前证得。获得无动摇心解脱，即烦恼、魔及分别念不能动摇故为解脱，获得断除一切烦恼特征之究竟，称为意律仪。
将获得金刚喻定者，即住于何等三昧而不为魔等所动摇分裂，了知除心外无魔之本性，如是了知心之自性，称为意律仪。'如光明差别'所说获得三昧者，光明即化现光芒之聚。从何等三昧显现似乎差别的光明聚散发，获得如是。有些论典说获得光明，因为是由三昧所生故，以光明之名假立三昧。
获得具足六十支分之圆满妙音，如前已说。具足意律仪的菩萨将获得言语尊重，即言语值得受持。'意律仪'一词遍及一切处。从'三十二相'开始直至'获得利益意乐及威仪行为'为止，因前已说故不再解释。又'善男子'等说明其他意律仪之义。
为断除邪见故'不与邪见相应'，即为断除邪见习气之义。如是'为断除贪心'等，贪心即以不当欲望希求他人财物成为己有。害心即嗔恨众生。为断除害心故'不与害心相应'，如前所述。为断除懈怠故'不与懈怠心相应'，懈怠即懒惰。'于诸上师不生谄诳心'即不生欺骗心，因为是善法之违品故。如是于父母及师长不生谄诳心。不生贪欲、嗔恚、愚痴之心，即不贪著。

།འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་མི་གཡོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཤེས་ རབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ།།གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ ཐ་སྙད་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན།ཐ་སྙད་ལ་བརྟགས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་གནས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་ སྙད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད། གར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞི་མེད་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ཉིད་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་ པར་བསྡམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྷག་པ་མེད་པས་མ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་རྟོགས་པ་འདི་ནི་རབ་ འདོད་ཅིང་།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཞུགས་ན། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རབ་ཏུ་སད་པའི་སེམས། །ཡིད་སྡོམ་པ་ཞེས་དེ་བཤད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལེགས་བསྡུས་པས། །ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་གཟུགས་ཕྱིར་ནི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཚིག་སུམ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུར་བཤད་པས་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡངས་པར་གྱུར་པའོ། །སྟེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར བསྟན་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་།སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེ་ གང་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་ བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ན་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུའོ།

不与贪欲等相伴，不舍弃菩提心，也不扰乱增上心，这是由颠倒执著而不动摇。
将断除一切烦恼和随烦恼相应的分别，这就是所谓的意律仪。
所谓'意如幻'是指：愚痴本性的凡夫们因为远离了执持自性的智慧，这样的凡夫们会生起'三界唯心'的认知，这是因为不了知心的本性。
大菩萨们如同幻化的自性是无生的。凡是以自性无生者即是无生无灭，是无自性的。凡是无自性者即是无自性。因为无自性故不可得，不会生起'知'或'识'或'无知'或'有'或'无'等分别。
若问：'如此则名言安立如何成立？'何须观察名言？若说：'若无名言安立则无法安住。'如此则生灭如梦。如阳焰现水。儿女等名言如幻化。这一切既无所从来，亦无所去，虽然如此，无有根基而名言仍得以安立并运作。
同样应当视识的名言也无差别。由意律仪而善护的菩萨之意也不可得。因此无分别。因此不生傲慢。正因如此而不成所缘，因为丝毫也不见。因此于一切不执著，世俗中不离法界自性即是意律仪，这是名言表述。
对于偈颂则因无剩余而未作解释。
入于圆满佛功德律仪，欲求证得具足佛身相，若入遍知日光聚中央，断尽一切障碍觉醒心。
所说意律仪善摄诸法故，不离法性相故律仪法身。
意律仪品第四十一释完。
此三百句于缘起品中已说故不再重述。广大即是佛法广大。'故'即是因为，因为广大故教法也广大，以种种方式、种种门而教导，使无量众生界安立于大菩提，获得无量福德智慧，此如虚空般广大。
'广大珍宝光明'是指佛宝、法宝、僧宝等无量广大行为和广大教法称为广大。
当世尊宣说此等法性平等性离戏三摩地决定开示法门时，有些随其根机而发菩提心，有些证得不退转。

།གཞན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཡོས་པ་ནི། གཡོས་སོ། །རབ་ཏུ་གཡོས་ སོ།།ཀུན་དུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་ཏོ། །རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ཏོ། །ལྡེག་གོ། །རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཆེམ་ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་ཆེམ་མོ། །ཤིག་ཤིག་།རབ་ཏུ་ཤིག་ ཤིག་།ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་། མཐོ་བ་དང་། དམའ་བ་དང་། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་ལ སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་།འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །འདུས་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་དང་། ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོས་པ་དང་། འགུལ་བ་དང་། ལྡེག་པ་དང་། ཆེམ་ཆེམ་པ་དང་། འུར་འུར་བ་དང་། ཤིག་ཤིག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ། །དེ་དག་ཉིད་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་དྲུག་ལ་མཐོ་བ་དང་། དམའ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བས་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར་པ་ལས་འཁྲུགས་པའོ།།བརྟན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ པ་དང་།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་བར་དུ་འགུལ་བ་ནི་གཡོ་བའོ། །ཤིང་རྣམས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་ནི་འགུལ་བའོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ནི་ལྡེག་པའོ། །ཆེམ་ ཆེམ་པ་ནི་སྒྲ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའོ།།འུར་འུར་ནི་འཁྲུགས་པའོ། །ཤིག་ཤིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་སྒྲའོ། །ཡང་ན་གཡོ་བ་ནི་སའོ། །འགུལ་བ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྡེག་པ་ནི་རི་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆེམ་ཆེམ་པ་ནི་ལྷའི་རྔའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །འུར་འུར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཤིག་ཤིག་པ་ནི་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཙམ་པའི་དུས་ན་ནི་ཆུང་བར་འབྱུང་ལ། བར་དུ་ནི་འབྲིང་དུ་འབྱུང་། ཐ་མར་ནི་ཆེ་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐོ་བ་དང་། དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་བཅད་ནས་གཏོར་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ན་རིམ་གྱིས་མཐོ་བ་དང་།དམའ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་རི་དང་ཤིང་དུ་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱང་དམའ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ།

其他人则发起了证悟佛果的菩提心。又有其他人证得阿罗汉果位，以此说明世尊所宣说的法是具有果位的。
此三千大千世界以六种方式震动，并以十八种大瑞相震动：震动、极震动、普遍震动、摇动、极摇动、普遍极摇动、涌动、极涌动、普遍极涌动、轰轰、极轰轰、普遍极轰轰、吼吼、极吼吼、普遍极吼吼、爆爆、极爆爆、普遍极爆爆。其中六种震动是：震动、升起、下沉、上升、下降和回响。十八种大瑞相是这六种的变化形式，以小、中、大的区分，按次第理解。
器世间有两种：有为法和无为法。有情世界也有两种：行不善业的有情和信仰天众、我慢者及具智者，以小、中、大的区分而震动，从'震动'到'普遍爆爆'等十八种词语所表达的含义应当了知。
或者另作解释：六种震动和十八种大瑞相是指：震动、摇动、涌动、吼吼、轰轰、爆爆这六种。这些又各自以小、中、大来区分，就成为十八种大瑞相。六方以升降的区分成为十二种方位的变化，这些已经解释过了。
其中由两种因缘产生这些震动等：具大威力的诸天听闻正法而生起的极大欢喜所引起的普遍震荡。稳固的世界也是为了显示超越一切的如来教法的法性自在，以及通过法性力量理解法性本质的伟大。
其中，单方向的中间震动是震动。如树木般全体摇晃是摇动。如火轮般旋转是涌动。吼吼是持续发出声响。轰轰是震荡。爆爆是极深的声响。
或者说，震动是地。摇动是一切树木。涌动是一切山。吼吼是天鼓等声。轰轰是大海等。爆爆是如雷声般响动。这些在最初时是小的，中间是中等的，最后是大的，由此成为十八种。
若在一切方向同时升降等一致发生，则如切碎般极为混乱，而是次第升降等。当东方大地连同山林极为震荡时，东方显现如升起，那时西方虽安住自性却显现如下沉。

།དེའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་རི་དང་ཤིང་དུ་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ནུབ་ ཕྱོགས་མཐོ་བ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་གཏོད་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་ བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཡི་རངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་ ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟུང་བས་ཡི་རངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐུགས་རངས་པའོ།།ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཡང་ཡི་རངས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་ཡི་རངས་པའོ། །འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་རངས་པའོ། །གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་དུ་མ་ཡང་ཡི་ རངས་པའོ།།ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་ཡི་རངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ།

因此说'东方高时西方低'。当西方的大地连同山林极为动荡之时，西方显得高起，这一切都是相互关联的。
示现神变的目的是为了以神变调伏众生。由于法性本身的伟大性而有动摇等现象，知此之后应当经常精进于修习法性真如。
另外，天花等雨的降下等现象也应视为法性的力量。
'阿难陀，你要受持此法门'等话是在正式付嘱。
尔时，具寿阿难陀向世尊如是启问：'世尊，此法门名为何？'这是说明仅仅受持名号就能获得广大福德。
'应当如何受持'是为了在言说时无有疑惑而作言说之义。
世尊告曰：'应当受持为入大悲'，这是说此经确定了无缘大悲的本质。
'也应当受持为一切法性平等性广大三昧'，这是说如来教法极难违越。
阿难陀白言：'世尊，此法门我已受持。'这是圣者阿难陀作出承诺。
说'世尊如是宣说已'是指宣说此经之时。
欢喜是指所化众生的意乐与增上意乐圆满，因极为受持而欢喜，世尊也心生欢喜。
月光童子也欢喜。具寿阿难陀也欢喜。四众眷属也欢喜。众多净居天子也欢喜。
天、人、阿修罗、乾闼婆等世间众生也欢喜。
所有以无颠倒心令世尊欢喜者，皆赞叹世尊所说，这是以'善哉！善哉！善说！'等言表示极为欢喜。

།ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་ཤིན་ཏུ་སྙན་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་རྣམ་བསྙེན་འགྲོ་བ་ཡི། །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རབ་རིབ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ སེལ་བྱེད་པ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་གྱུར་རྣམ་པར་འགྲེལ་ལ་རབ་མཁས་ཤིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་བྱ་མ་ལུས་བསྒོམས་གྱུར་གང་ཡིན་པས། ཚུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བརྙེས་པའི་གཉེན་དང་མ་ཆགས་པ་དག་གིས། །བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་གསུངས་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རབ་གནས་པ།།མ་བཀྲོལ་བཞག་པ་བདག་ལ་སྐལ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སེམས་ཅན་གཉེན་གཅིག་པ། །ས་སྟེངས་རིགས་མང་ལྡན་པར་གྲགས་པ་ འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན།།དེས་ནི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བྱས། །དེ་ནི་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམས་ན་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཞི་བ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རྣམ་སྤྲོས་པ། ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་མཆོག་།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལུགས་ལ་མཁས་གྱུར་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་མཆོག་།རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་ཇི་བཞིན་བྱས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་སྟོན ཀའི་སྐར་མའི་བདག་པོའི་མ་དངས་འདྲ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ།།དེ་དག་གིས་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ཕན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་གྲགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་གྱུར་པར་ ཤོག་།འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲགས་པའི་གྲགས་པ་ཤིན་ཏུ་རབ་རྒྱས་ནས། །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་སྟེང་ནས་འགྲོ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་ཞིང་རབ་རྒྱས་པ། །སངས་རྒྱས་གདུང་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་གྱི་སར་གྱུར་འདི་ཡི འགྲེལ་བྱས་པས།།བཤད་པ་དཔག་མེད་བྱེད་པས་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་མཐར་གནས་ཤོག་།ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

以极其悦意极其动听的词句光芒和
文殊菩萨足下莲花敬礼众生的
轮回中所有的迷惑无余消除
善逝之道已成就，于论典极为精通，
善逝诸法所应修皆已修习者，
以种种方便获得亲近与无执著，
善逝言教之精要已善安住，
未经解释之处，我略有一些福缘。
具有利益众生精进心者，悲心遍照众生唯一亲友，
地上具多种族闻名者，名为文殊称吉祥持律者，
彼造此宝贵经典之注释名为'称赞华鬘'，
若修习此修法，善逝所说真谛将显现为一味寂静。
诸法皆平等离戏论，
三昧王即是最胜文殊，
于诸法理通达者，
自性清净最胜法身。
如实造此具足佛陀功德庄严之经王注释，
所获福德如虚空无边际，如秋季月亮清净光芒，
以此无误之心专一利他，为众生作利益后，
愿成为具文殊吉祥称誉之殊胜佛子菩提心与佛陀。
以文殊加持力称誉广大增盛已，
如无垢虚空上升起的日光驱除黑暗并广大增盛，
以专一信仰佛种，成就一切智依止处造此注释，
以无量解说于地域时间边际恒住。
三昧王注释'称赞华鬘'论，由阿阇黎文殊称吉祥造毕。

། །།དཔལ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་ ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་།

依照尊贵的拉尊巴绛曲沃的教诲，在印度堪布希瓦桑波尊前


D4011

ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཁུ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུའི་བསོད་ནམས་སུ་བསྒྱུར།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙརྱ་པྲ་ ཎི་དྷ་ན་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ནི་བནྡྷ་ན།བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཤད་སྦྱར། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བ་དང་།དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། དེའི་མཐར་ ཐུག་པ་དང་།དེའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་ཕྱག་འཚལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡིན་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཚད་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི་སུ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། གྲངས་དང་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཚད་ལས་འདས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནའོ། །དུས་གསུམ་ཀུན་གཤེགས་མི་ཡི་སེང་གེ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པོར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་སྟེ། དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིའི་སེང་གེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གང་ལས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་ནི་སེང་གེ་ཞེས་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་སེང་གེའོ། །མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་ཡང་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མིའི་སེང་གེ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ་རབ་ཏུ་འདུད་དོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་མཐོང་བ་དེས་ན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཡངས་ ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མ་ལུས་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས་སོ། །སྙེད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིར་དཔེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་སོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་དེའི་གྲངས་ཀྱི་ལུས་རབ་ཏུ་བཏུད་པས་། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་དང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས ལ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ།ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དེས་ན་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ གཅིག་ལ་སེམས་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཅི་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི།རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

译师比丘戒胜所译校。为普贤大善知识库尊胜金刚之身福德而译。
